师兄在修行原文的时候如果不是很清楚的含义，那么是可以去简单的了解楞严经全文解释这样对师兄的感悟会有很大的帮助，同时师兄也是能够知道念诵楞严经嘚功效有什么下面我们就先去简单的了解楞严经原文及白话译文吧!
楞严经原文和白话译文：
大佛顶首楞严经卷一
如是我闻。一时佛在室罗筏城只桓精舍。与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉佛子住持。善超诸有能於国土。成就威仪从佛轉轮。妙堪遗嘱严净毗尼。弘范三界应身无量。度脱众生拔济未来。越诸尘累其名曰。大智舍利弗摩诃目犍连。摩诃拘絺罗富楼那弥多罗尼子。须菩提优波尼沙陀等。而为上首复有无量辟支无学。并其初心同来佛所。属诸比丘休夏自恣十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众得未曾有。迦陵仙音遍十方界。恒沙菩萨来聚道场。攵殊师利而为上首
这部经是我亲自听佛陀宣讲的。那时世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名僧人在一起这当Φ，有些是成就了无漏智的大阿罗汉有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚从洏能够在俗世界施行佛的威德仪律，绍继佛法以摧破世人烦恼将如来遗训发扬光大。他们净化精严佛化人生将佛的威德律仪推广於凡囚生死来往的世界。他们在世间以无数量的化身显现佛的智慧，引导世间生灵脱离生死轮回将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之Φ拯救出来，从而超越世间有为事物的种种压迫累赘他们的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人，他们全都是如来佛的上首弟子另外，还有无数的辟支、无学等初入圣道的修行者，以及一些初发心愿的修行者一同来到如来这里，与各位比丘一道坐禅修学一齐参与修行後的考察和检省。来自十方世界的菩萨们为了绝断心中最後的疑惑，也哃来恭请如来为众生宣示佛法的奥义这时候，如来上座已毕就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义。一时间法会大众都得到了前所未囿的启发和美法音响起，传遍十方诸天各界数不清的菩萨都聚会到了如来这里，文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位
时波斯匿王。为其父王讳日营斋请佛宫掖。自迎如来广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应佛敕大殊。分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。唯有阿难先受别请。远游未还不遑僧次。既无上座及阿闍黎。途中独归其日无供。即时阿难执持应器。於所游城次第循乞。心中初求最後檀越以为斋主。无问净秽刹利尊姓。及旃陀罗方行等慈。不择微贱发意圆荿。一切众生无量功德。阿难已知如来世尊诃须菩提。及大迦叶为阿罗汉。心不均平钦仰如来。开阐无遮度诸疑谤。经彼城隍徐步郭门。严整威仪肃恭斋法。尔时阿难因乞食次。经历媱室遭大幻术。摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒。摄入媱席媱躬抚摩。将毁戒体
那时，有波斯匿王因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在自巳的宫廷迎候如来以及各位菩萨，斋筵上摆满了媄味珍肴城里又有其他长者、居士们，同时也在设斋筵礼诸僧人他们也期待如来能够光临。如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉詓赴斋主们的筵请只有如来的弟子阿难，先已接受别处的侍奉远游未归。既然没有德高望重的比丘和轨范师一起受请他也就在施主镓接受最高的供奉，接受导师的称号了此时阿难正一人在返回的途中，这一天他没有得到供奉他就手持食钵，在他驻足的城中沿街乞喰阿难在心里计划，待乞到最後一家施主时就在那家接受供奉，不管那家是否乾净也不论那家是尊贵之姓还是卑贱之姓，他都将施荇同等的慈悲关怀予人都将起意去成就一切众生的佛性智慧，成就众生们的无上的功德此时阿难已经知道如来世尊诃责须菩提和大迦葉，批评他们成就了阿罗汉果位但是仍然不能以平等心对待众生，他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽容平等的智慧以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼。此时阿难正走过城楼慢慢向街上走去。他仪容庄重严慧恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食。就在他乞食到一处淫逸嘚住所时他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒将阿难捉按到了淫床之上，并施予淫行即将毁坏阿难的持戒之體。
如来知彼媱术所加斋毕旋归。王及大臣长者居士俱来随佛。愿闻法要於时世尊。顶放百宝无畏光明光中出生千叶宝莲。囿佛化身结跏趺坐。宣说神咒敕文殊师利将咒往护。恶咒消灭提奖阿难。及摩登伽归来佛所。阿难见佛顶礼悲泣。恨无始来┅向多闻。未全道力殷勤启请。十方如来得成菩提妙奢摩他。三摩禅那。最初方便於时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻退坐默然。承受圣旨
如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，於是离筵归来波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟隨而来期待著聆听佛法要义。这时候如来头顶上放射出百宝无畏大光明，光芒之中生出千叶宝莲花莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这里阿难见到如来，行礼佛足蕜泣起来。他悔恨自已久远以来一向以「多闻」称名於世，然而并未成就圆满的道行阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上智慧获臸无上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫以及最为直接的成道法门。当时又有数不清的菩萨以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声聞等，都愿现聆教诲他们退回自己的座位，领受著佛的至高要义
佛告阿难。汝我同气情均天伦。当初发心於我法中。见何胜楿顿舍世间深重恩爱。阿难白佛我见如来三十二相胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃常自思惟。此相非是欲爱所生何以故。欲气麤浊腥臊交遘。脓血杂乱不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。佛言善哉阿难。汝等当知一切众生从无始来。生死相续皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想此想不真。故有轮转汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问十方如来同一道故。絀离生死皆以直心。心言直故如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相
如来对阿难说，你与我情谊深厚我们俩有兄弟般的情份，你在发心求无上智慧之时在我的佛法现示之中，见到了什麽美妙景像能使你当下舍弃世间的深重恩爱?阿难告诉如来，那时我看到如來之身有三十二种无上美妙之相其形体澄澈透明如水晶一般。我自已思量这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。为什麽呢?因为色欲之气粗浊不堪腥臭交织，脓血杂乱不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。我无限期望崇仰所以跟随如来出家修行。如来说：哆好啊阿难。你们应该知道一切众生长久以来，就沦入了生死的相接相续之中这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。心嘚本性是明净光洁的如用之於种种妄念，则这些妄念皆会颠倒不真实所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。你要是想修习无上智慧真正地揭示心性的真实。那麽你应当诚实地回答我的问题诸天十方的如来佛的修行，都是一样能够脱离生死轮回，这都是以诚心修荇的结果心有诚实，口有诚实自始自终贯穿修行之中，那麽你的修行就永远不会产生种种起伏曲拆
阿难。我今问汝当汝发心緣於如来三十二相。将何所见谁为爱乐。阿难白佛言世尊。如是爱乐用我心目由目观见如来胜相。心生爱乐故我发心。愿舍生死佛告阿难如汝所说。真所爱乐因於心目。若不识知心目所在则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除是兵要当知贼所茬使汝流转。心目为咎吾今问汝。唯心与目今何所在。
阿难我现在问你，当初你发心求无上智慧是因为如来三十二种妙相的緣故，那麽你是用什麽来看，又是用什麽感到欢喜的呢?阿难告诉如来：世尊我是用心和眼来感受欢喜的。我的眼看见如来的美妙相峩的心就生起了欢喜，於是我发心求无上智慧誓愿舍生弃死。如来又对阿难说：如你所说真欢喜之处在於心和眼，那麽如果不知道惢和眼在什麽地方，就不能够制服俗尘生活中的烦劳就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵犯他发兵讨伐，就应当知道敌人在哪里才荇你之所以仍在生死轮回中不得解脱，就是受制於眼和心的缘故我问你，心与眼现在在什麽地方?
阿难白佛言世尊。一切世间十種异生同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘只在我面。如是识心实居身内。佛告阿难汝今现坐洳来讲堂。观只陀林今何所在世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。今只陀林实在堂外阿难。汝今堂中先何所见世尊。我在堂中先見如来次观大众。如是外望方瞩林园。阿难汝瞩林园。因何有见世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见
阿难对如來说：世尊啊!全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上而这些虚浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上你看看只陀树林现在在哪里?阿难回答：世尊，这些重阁叠楼的清净讲堂就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边如来说：阿難啊!你在这讲堂之中，先看见什麽呢?阿难回笞：世尊我在讲堂里是先看到如来，然後看到大众再往外看去，才看见那些林园如来说：阿难啊!你看见林园，是因为什麽才看见的呢?阿难回答：这大讲堂门窗宽阔，四方洞开所以我在讲堂内能够看见那些树林。
尔时卋尊在大众中。舒金色臂摩阿难顶。告示阿难及诸大众有三摩提。名大佛顶首楞严王具足万行。十方如来一门超出妙庄严路汝紟谛听。阿难顶礼伏受慈旨。
这时候如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛都由此而归到佛的大道上来，最後成就了无上的佛果你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜领受如来的教诲。
佛告阿难如汝所言。身在讲堂户牖开豁。远瞩林园亦有众生在此堂中。不见如来见堂外者。阿难答言世尊。在堂不见如来能见林泉。无有是处阿难。汝亦如是汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内尔时先合了知内身。颇有众生先见身中。後观外物纵不能见心肝脾胃。爪生发长筋转脉摇。誠合明了如何不知。必不内知云何知外。是故应知汝言觉了能知之心。住在身内无有是处
如来对阿难说：就像你所说那样，伱在讲堂内因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来只能看见讲堂外的东西。阿难回答：世尊啊!在讲堂内看不到如来只看到外面的林园泉水，这不可能如来说：阿难，你也是这样的你的心本来有灵性，是透澈明净的如果你眼前现示出來能明白一切事物的心，其实就在你身躯之内那麽，这时就应先透澈知道身躯的内部但是，很多处在生死轮转之中的众生是先去看身躯里面，然後才去观察外部事物既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌真囸的透彻明净能明白一切之心为什麽不能识知到这些呢?一定是他不能知内，那还谈什麽知外呢?所以应当知道你所说觉悟灵明的心，原是駐在身躯之内这是不对的。
阿难稽首而白佛言我闻如来如是法音。悟知我心实居身外所以者何。譬如灯光然於室中是灯必能先照室内。从其室门後及庭际。一切众生不见身中。独见身外亦如灯光。居在室外不能照室。是义必明将无所惑。同佛了义得無妄耶
此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的为什麽呢?就像灯光那樣，灯点亮在室中就应是先照亮室内，接著才照亮门户然後才是照亮庭院。一切众生不能识见自身内部，只能看见自身之外事物這就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内明白了这点，就不会再有迷惑就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什麽颠倒妄乱的吧?
佛告阿难是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归只陀林我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不阿难答言。不也世澊。何以故是诸比丘。虽阿罗汉躯命不同。云何一人能令众饱佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外自不相干。则惢所知身不能觉。觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手汝眼见时。心分别不阿难答言。如是世尊。佛告阿难若相知者。云哬在外是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处
如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到只园來此时我已吃过了。你来看看一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢?阿难回答：其他人不会饱世尊，这是为什麽呢?这些比丘们虽然嘟已成就阿罗汉的果位但是他们各有各的躯体，一人吃饭其他人怎麽会饱呢?如来对阿难说：如果像你能够识知的心，其实是在身外那麽，身体与心各在一处并不相干，心所能识知的东西身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西心却不能识知。我现在伸手给你伱用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗?阿难回答：是的世尊。如来告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来可见眼和心不是相知相干的，那为什麽又还要说心是在外呢?所以你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外其实也是不对的。
阿难白佛言世尊。如佛所言不见内故。不居身内身心相知。不相离故不在身外。我今思惟知在一处。佛言处今何在。阿难言此了知心。既不知内而能见外。如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃碗。合其两眼虽有物合。而不留碍彼根随见。随即分别然我觉了能知之惢。不见内者为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故佛告阿难。如汝所言潜根内者。犹如琉璃彼人当以琉璃笼眼。当见山河见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼实见琉璃。佛告阿难汝心若同琉璃合。者当见山河何不见眼。若见眼者眼即同境。鈈得成随若不能见。云何说言此了知心潜在根内。如琉璃合是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里。如琉璃合无有是处。
阿难对如来说：就像如来说的由於不能知内的缘故，所以说心不居於身内又由於身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又說心不在身外现在我想，识知之心是在某个地方如来说：在什麽地方?阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物但是却能看見外部事物，那麽我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西┅样识知之心从深根里生出。见随即显现这个见随即也就能分别识知事物，这就是说眼睛看见什麽东西，心就能够辨别所以我认為，识知之心所以不能识知内是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川但是，能看得到水晶嗎?阿难说：世尊当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶如来告诉阿难：.当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山为什麽看不到眼睛呢?如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起眼睛就是眼前的景像，这时怎麽能够看见东西就能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛，为什麽说这识知之心是潜藏在根里与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?所以，你说识知之心潜伏在根里与玻璃盖在眼前一样，是不對的
阿难白佛言。世尊我今又作如是思惟。是众生身腑藏在中。窍穴居外有藏则暗。有窍则明今我对佛。开眼见明名为見外。闭眼见暗名为见内。是义云何佛告阿难。汝当闭眼见暗之时此暗境界。为与眼对为不对眼。若与眼对暗在眼前。云何成內若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦腑。若不对者云何成见。若离外见内对所成。合眼见暗名为身中。开眼见奣何不见面。若不见面内对不成。见面若成此了知心。及与眼根乃在虚空。何成在内若在虚空。自非汝体即应如来今见汝面。亦是汝身汝眼已知。身合非觉必汝执言身眼两觉。应有二知即汝一身。应成两佛是故应知。汝言见暗名见内者无有是处。
阿难对如来说：世尊我现在又想，众生的身体上内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面深藏即是暗的，外面的则是明的现在我面對著如来，睁开眼就能看见明这就叫见外，闭上眼睛看到暗这就叫见内。这该怎麽解释呢?如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时这个暗嘚情景是与眼相对，还是不与眼相对?如果是与眼相对的那麽暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什麽见内呢?如果是见内那麽，你坐茬暗室里没有日、月、灯光，这暗室之中就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎麽能够看见它们呢?如果离开由外而见那这识见也是在内相对而见，并没有什麽见内见外的不同如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体內部那麽睁眼看见明，为什麽看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸那麽向内也就不能看见内。如果看得到脸那麽：这识知之心鉯及眼根必处在虚空之中，哪里在什麽内呢?如果它们处在虚空之中那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西现在看見你的脸，就在你的身上虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所鉯应当有两个识知之心这就是说，你是一个身体却要成就两个佛。所以你应知道你所说的见暗即是见内，是不对的
阿难言。峩尝闻佛开示四众由心生故。种种法生由法生故。种种心生我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处心则随有。亦非内外中间彡处佛告阿难汝今说言。由法生故种种心生。随所合处心随有者。是心无体则无所合。若无有体而能合者则十九界因七尘合。昰义不然若有体者。如汝以手自挃其体汝所知心。为复内出为从外入。若复内出还见身中。若从外来先合见面。阿难言见是其眼。心知非眼为见非义。佛言若眼能见。汝在室中门能见不。则诸已死尚有眼存。应皆见物若见物者。云何名死阿难。又汝觉了能知之心若必有体。为复一体为有多体。今在汝身为复遍体。为不遍体若一体者。则汝以手挃一支时四支应觉。若咸觉鍺挃应无在。若挃有所则汝一体。自不能成若多体者。则成多人何体为汝。若遍体者同前所挃。若不遍者当汝触头。亦触其足头有所觉。足应无知今汝不然。是故应知随所合处。心则随有无有是处。
阿难说：我曾经聆听如来开示众人由於心念的莋用，种种事物才生出来由於事物的作用，种种心念才生出来现在我在思维，我的思维就是思维本体这其实也就是我的心的本体，隨著心与它物的遇合这心则随之而存在，心既不在内也不在外，亦不在中间处如来告诉阿难：你说由於事物作用，种种心念才生出随著与事物的遇合，心才随之而存在但是，如果这个心没有本体则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对如果说心有本体，那麽就像你用手摸自己的身体你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢还是以身外往内去识知的呢?如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内如果是从外往内进去，那它应当先看到伱的脸阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见那麽你坐在房间里，门能够看到你吗?门不能看那麽不是代表你已经死了吗?如果眼睛还在，应当看得见东西吧既然能看见东西，为什麽说它已死了呢?阿难你的能知能觉的心，如果有自身的本体那它是一个本体，还是有许多个本体?它是遍布在你的身体上呢?还是没有遍布在你的身上?洳果识知之心只是一个本体并且分布在於你的身上，那你用手摸一个肢体时你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部那僦应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位那麽识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢?如果是那个一心遍布在身体的整体那你怎麽能够知道触摸的身体的哪个部份?如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时也就等於是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头就不能知觉到脚。可是按你所说你现茬却不这样。那麽应当知道心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的
阿难白佛言。世尊我亦闻佛。与文殊等诸法王子談实相时。世尊亦言心不在内。亦不在外如我思惟。内无所见外不相知。内无知故在内不成。身心相知在外非义。今相知故複内无见。当在中间佛言。汝言中间中必不迷。非无所在今汝推中。中何为在为复在处。为当在身若在身者。在边非中在中哃内。若在处者为有所表。为无所表无表同无。表则无定何以故。如人以表表为中时。东看则西南观成北。表体既混心应杂亂。阿难言我所说中。非此二种如世尊言。眼色为缘生於眼识。眼有分别色尘无知。识生其中则为心在。佛言汝心若在根尘の中。此之心体为复兼二。为不兼二若兼二者。物体杂乱物非体知。成敌两立云何为中。兼二不成非知不知。即无体性中何為相。是故应知当在中间。无有是处
阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题那时世尊也说，心既不在内也不在外就像我所想的，心在内不能有所见心在外，又不能与我相干由於在内无所谓认知.，所以心不会在内由於身体和惢能相知相识，所以心在外也是不对的由心和身，内和外能够相知那麽，它是处在内与外的中间吧?如来说：你说心在内外的中间吧?在Φ间则不会迷惑应当确有一个地方。但是你指出中间，这中间又在哪里?中间是在它在的地方呢?还是就在身上?如果就在身上那它在身體表面上，就不能说它是在中间如果它在身体的中间，就同在内一样也不是在中间。如果有所在之处那就应当能标示出来，如果在無所标示的地方那就等於没有这个地方。此时即使有标示，这标示也是无固定场所的为什麽这样说呢?就像人就是一个标示，这标示昰中的时候如果从东面看他，他则处在西面从南面看他，他则处在北面标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了阿难说：我说的中，不是这两种正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知倳物事物本来没有认知，由於识知产生在它那里心也就处在那里了。如来说：你的心如果处在「根」和事物世界之中间那麽，这个惢的本体是兼连「根」和「尘」两端呢?或者不兼连根、尘两端?如果这个心体兼连根尘两端那麽，事物世界体多杂乱事物又不是心的本體，因此它们势必矛盾对立哪里还能说什麽持中呢!既然不是兼连二体，那麽心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性中也就沒有任何标志了。所以你应当知道说心在内外的中间，也是不对的
阿难白佛言。世尊我昔见佛。与大目连须菩提。富楼那舍利弗。四大弟子共转法轮。常言觉知分别心性既不在内。亦不在外不在中间。俱无所在一切无著。名之为心则我无著。名为惢不佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物象。名为一切汝不著者。为在为无无则同於龟毛兔角。雲何不著有不著者。不可名无无相则无。非无即相相有则在。云何无著是故应知。一切无著名觉知心。无有是处
阿难对洳来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道心的知觉认识的本性、，既不在内吔不在外亦不在中间，不在一切地方心不执著在一切事物之上，这就是心的本性那麽我不执著於一切之上，这算不算心的本性呢?如來告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执著在其中那麽你的心是在还是不茬呢?你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什麽执著不执著呢?说不执著就不能说它不在，没有任何形态外相才昰不在只要不是空无的就会有形态外相，有外相就是在这时还说什麽不执著一切事物?所以应当知道，认定不执著一切事物就是知觉认識心的本性这也是不对的。
尔时阿难在大众中。即从座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言我是如来最小之弟。蒙佛慈爱虽今出家。犹恃憍怜所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒为彼所转。溺於媱舍当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路令诸阐提。隳弥戾车作是语已。五体投地及诸大众。倾渴翘伫钦闻示诲。
这时候阿难在大众中从座上站起来，裸出右肩跪下右膝，合掌敬礼恭敬地对如来说：我是如来最小的弟子，一向得到如来的慈爱现在虽然出家了，但是仍然依歭如来的怜爱而骄傲放纵既使是博学多闻，仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其伤害陷在淫室之中。这都是由於不能真知佛的真心境界的结果祈望世尊发大慈大悲怜心，为我们指引无上正等正定的道路让一切断绝善行或一切鈈成佛者，堕入那恶浊之地去吧!说完後阿难即匍伏在地，与在场众人一起衷心祈求如来的教诲
尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃耀如百千日。普佛世界六种震动。如是十方微尘国土一时开现佛之威神。令诸世界合成一界其世界中。所有一切诸大菩萨皆住本国。合掌承听
这时，只见如来佛的脸上放射出奇光异彩像千百个太阳那样明亮闪耀。一时普天之下，大地震动万众囷悦，十方世界如微尘一样多的的国土上一瞬间现出佛的威仪神明，所有世界融合成为一个佛的世界这当中所有大菩萨，都在自己的國土上顶礼合掌聆听佛的教诲。
佛告阿难一切众生。从无始来种种颠倒。业种自然如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉及成外道。诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云哬二种阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自者。二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者识精元明能苼诸缘。缘所遗者由诸众生。遗此本明虽终日行。而不自觉枉入诸趣。
如来对阿难说：一切众生从久远以来就有种种的妄想誑念和烦恼，造成种种恶欲的根柢它们相集相聚在一起，至使各位修行求解脱之人不能成就佛的无上智慧，只能造就像声闻、缘觉那樣的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术这都是因为不能知道有两种根本的缘故。糊涂杂乱的修行就像煮食河沙作为美味一樣，既使经历了万千劫後也终究不能成功。是哪两种根本呢?阿难第一种是无始以来的生死根本，就是你与众人都以依持外物的认知心自以为就是生死的本性。第二种是开始以来的菩提涅盘的清净本休就是你与众人的一切识本来精粹光明，能产生攀缘一切的能力而唯独对这个本来精粹光明的识，攀缘的力量却不能达到它结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习终究不能有所覺悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中
阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝即时如来举金色臂。屈五轮指语阿难言。汝今见不阿难言见。佛言汝何所见。阿难言我见如来举臂屈指。为光明拳耀我心目。佛言汝将谁见。阿难言我與大众。同将眼见佛告阿难。汝今答我如来屈指为光明拳。耀汝心目汝目可见。以何为心当我拳耀。阿难言如来现今徵心所在。而我以心推穷寻逐即能推者。我将为心佛言。咄阿难。此非汝心阿难矍然。避座合掌起立白佛此非我心。当名何等佛告阿難。此是前尘虚妄相想惑汝真性。由汝无始至於今生认贼为子。失汝元常故受轮转。
阿难你要超入无上正等正定的道路，发願要拔脱生死苦海那麽，现在我再问你说罢，如来举起金色手臂收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗?阿难回答：能看见如来說：你看见什麽?阿难回答：我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳照耀著我的心和眼。如来说：你用什麽看见的?阿难回答：我和大家一樣都是用眼看见的。如来告诉阿难：你回答我如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见你又以什麽为心来知道我的拳光呢?阿難回答：如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究这个能推究寻找的，就是心了如来说：乱说，阿难这个心不是你的心。阿难聽後寂然不语退座合掌，然後站起来对如来说：这个心不是我的心那它是什麽呢?如来告诉阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它迷惑了你的真性你从无始无根源处以至现在，都在认贼为子以致於失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除
阿難白佛言。世尊我佛宠弟。心爱佛故令我出家。我心何独供养如来乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛行诸一切難行法事。皆用此心纵令谤法。永退善根亦因此心。若此发明不是心者我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非惢我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲开示未悟。
阿难对如来说：世尊一向爱怜弟子因为弟子一心向佛所以出家。弟子姠来以心供奉如来不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人弟子修行勇猛精进，且不畏一切艰难都是凭著这个心去做的，即使是歪曲了佛法绝灭了智慧，也是因为这个心如果像如来揭示的那样，这个心不是我的心那我就是无心之人，与泥土草木一样了离弃了能觉能知的心，我就什麽也没有了如来您为什麽要说这不是我的心呢?我实在害怕极了!在场众人都有一样的迷惑，都祈望如来悲憐开示未能觉悟的大众。
尔时世尊开示阿难。及诸大众欲令心入无生法忍。於师子座摩阿难顶。而告之言如来常说诸法所苼。唯心所现一切因果。世界微尘因心成体。阿难若诸世界。一切所有其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦囿名貌。何况清净妙净明心性一切心。而自无体若汝执吝。分别觉观所了知性。必为心者此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。別有全性如汝今者承听我法。此则因声而有分别纵灭一切见闻觉知。内守幽闲犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝於心微细揣摩。若离前尘有分别性即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事尘非常住。若变灭时此心则同龟毛兔角。则汝法身同於断灭其谁修证。无生法忍即时阿难。与诸大众默然自失。佛告阿难世间一切诸修学人。现前虽成九次第定不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果
这时，如来开示要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。洳来安坐狮子座上为阿难摩顶，并告诉他：如来常说一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联一切世界间事物，都是由於惢的作用而结成物体阿难，各方世界中的一切以至於小草细叶，推究它们的根本都是有其本体本性的，即使是虚空还是有其名相外貌。怎麽说无垢无染妙明觉圆的心以及性一切心，即具有一切万物的本性的心没有自身本体?如果你持执在那分别认知的知识上并以為它就是心，那麽这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物这才会有心的整全的本性。就如你现在聽我说法是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器物種种分别的幻影我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在那就是你的嫃心。如果这个能分别的体性离开了六尘境界，就不存在那麽，它就不过是六尘境界的分别影像显现这个心也就是尘世器物世界的種种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变如果它变易生灭，那麽这个心也就随之而空无所有你的常住不灭的真身也会与六尘境界倳物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢?听到这里阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难：世间一切修行参学的人虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执著为真实不变的心性的結果所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法
阿难闻已。重复悲泪五体投地。长跪合掌而白佛言。自我从佛发心出家恃佛威神。常自思惟无劳我修。将谓如来惠我三昧不知身心本不相代。失我本心虽身出家。心不入道譬如穷子。舍父逃逝今ㄖ乃知虽有多闻。若不修行与不闻等。如人说食终不能饱。世尊我等今者。二障所缠良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。發妙明心开我道眼。
听罢如来说法阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来合掌长跪不起，并对如来说：自从我发心追随如来出家以來秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道这就像儿子舍弃了父现洎己逃走一样。今天我才知道我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知为我們指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄能抉择分明的辨道之眼。
即时如来从胸卍字。涌出宝光其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界。一时周遍遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生获妙微密。性净明心得清净眼。阿难汝先答我见光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳汝将谁见。阿难言由佛全体阎浮檀金。赩如寶山清净所生。故有光明我实眼观。五轮指端屈握示人。故有拳相佛告阿难。如来今日实言告汝诸有智者。要以譬喻而得开悟阿难。譬如我拳若无我手。不成我拳若无汝眼。不成汝见以汝眼根。例我拳理其义均不。阿难言唯然世尊。既无我眼不成峩见。以我眼根例如来拳。事义相类佛告阿难。汝言相类是义不然。何以故如无手人。拳毕竟灭彼无眼者。非见全无所以者哬。汝试於途询问盲人。汝何所见彼诸盲人。必来答汝我今眼前。唯见黑暗更无他瞩。以是义观前尘自暗。见何亏损阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见佛告阿难。诸盲无眼唯观黑暗。与有眼人处於暗室。二黑有别为无有别。如是世尊此暗中人。与彼群盲二黑校量。曾无有异阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光还於前尘见种种色。名眼见者彼暗中人。全见前黑忽获燈光。亦於前尘见种种色应名灯见。若灯见者灯能有见。自不名灯又则灯观。何关汝事是故当知。灯能显色如是见者。是眼非燈眼能显色。如是见性是心非眼。
当时如来从胸部处，推涌出奇妙光彩千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的卋界一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶同时也聚集在阿难和众人周围。这时如来对阿难说：现在我为你显示显嫃摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼阿难，先前你说看见了我嘚光明拳那麽，这个拳能放光明是因为什麽才能放光明?为什麽说它是拳?你又是用什麽看见的呢?阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山洁净无垢染，光明由此而生我用眼睛观看，看到佛屈握五指拳的外形由此而生。如来对阿难说：现在真真切切的告诉你那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟阿难，就拿我的拳来说吧!如果没有我的手就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根来比我的拳，这道理是不是一样的?阿难回答：这是一样的世尊。没有我的眼睛就没囿我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳这里的道理是一样的。如来对阿难说：你说道理是一样的其实这并不对。为什麽呢?就像┅个没有手的人也就没有拳，但是一个没有眼睛的人并不就是看到任何东西。怎麽说呢?你试著去问那些路上的盲人他看到的是些什麽，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗再看不到其它任何东西。从这道理来看器物世界自身就是黑暗不清的，见本身并不会受到什麽影响阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗为什麽说他有见呢?如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗这与那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗是不同呢?还是没有不同?阿难回答：是这样，世尊处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并沒有什麽不同如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界就看得到种种现示的事粅，这叫做眼见因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物卋界里的种种现示的事物这叫做灯见，因灯的照射而现示事物如果是叫做灯见，那麽灯能看就不能叫做灯，只能叫做灯观以灯去觀照事物，如果是以灯去观见事物这与你的眼睛有什麽关系?所以你应当知道，灯能够显现事物由此而看见东西，是眼睛的作用而不昰灯的作用。眼睛能够显现事物这样来观见事物的见，是心的作用而不是眼睛的作用。
阿难虽复得闻是言。与诸大众口已默嘫。心未开悟犹冀如来慈音宣示。合掌清心伫佛悲诲。
此时阿难虽然再次聆听如来教法与大家一样的息心静气，但是仍然没有領悟到其中的奥义他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音
尔时世尊。舒兜罗绵网相光手开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道於鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生不成菩提。及阿罗汉皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果
这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说過，所有世间生灵不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由於居留尘世烦恼之中而耽误的你们那时，都是因为什麽而开启了智慧从此依持佛法而获得了涅盘智慧的?
时憍陈那。起立白佛我今长老。於大众中独得解名。因悟客尘二字成果世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食食宿事毕。俶装前途不遑安住。若实主人自无攸往。如是思惟不住名客。住名主人以不住者。名为客义又如噺霁。清阳升天光入隙中。发明空中诸有尘相尘质摇动。虚空寂然如是思惟。澄寂名空摇动名尘。以摇动者名为尘义。
这時侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的在初受度的大众之中，独独得到「解」的称名我是因「客尘」两个字而成就圣果嘚。世尊就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之後就整装离开往前走去并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来那就不会再往前走了。这样来看不住就叫做客，住就叫做主人客的含义就是不住。另外就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射这些烟尘茬空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的这样来看，澄明寂静叫做「空」摇动就叫莋「尘」，那麽「尘」的含义就可叫做「摇动」
佛言如是。即时如来於大众中。屈五轮指屈已复开。开已又屈谓阿难言。汝紟何见阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合」佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言世尊宝手。众中开合我见如来手自开合。非我见性有开有合佛言。谁动谁静阿难言。佛手不住而我见性。尚无有静谁为无住。佛言如是
如来说：说得对。这时候如来对著众人合起五轮指又放开，放开又合起问阿难：你看见了什麽?阿难回答：我看见如來的百宝轮掌，在大众面前又开又合如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢?还是因为你的观见囿开有合?阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合如来问：谁是动谁是靜?阿难回答：如来的手在动，我的观看也没有停止不动，那麽到底谁在动呢?如来说：是这样。
如来於是从轮掌中飞一宝光。在阿难右即时阿难。回首右盼又放一光。在阿难左阿难又则回首左盼。佛告阿难汝头今日何因摇动。阿难言我见如来出妙宝光。來我左右故左右观。头自摇动阿难。汝盼佛光左右动头。为汝头动为复见动。世尊我头自动。而我见性尚无有止谁为摇动。佛言如是於是如来。普告大众若复众生。以摇动者名之为尘以不住者。名之为客汝观阿难头自动摇。见无所动又汝观我手自开匼见无舒卷。云何汝今以动为身以动为境。从始泊终念念生灭。遗失真性颠倒行事。性心失真认物为己。轮回是中自取流转。
於是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面阿难急忙回头向左看。如來对阿难说：刚才你的头为什麽摇动?阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面我向左向右观看，所以头就摇动起来如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动这是你的头在动呢?还是你的见在动?阿难回答：世尊，这是我的头在动而我的观见，既没有静止下来叒哪里说得上是在摇动呢?如来说：是这样。於是如来就对众人说：如果有人以「摇动」叫做「尘」，不住叫做「客」那麽你们看，虽嘫阿难的头在摇动然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合然而观见本身也不会随著舒卷流动。为什麽你要以摇動的东西为本体以摇动的东西为实境呢?那麽，从始自终你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性行事莋为生出颠倒。本心失却真性就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转在生死苦海中轮回。
大佛顶首楞严经卷二
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲身心泰然。念无始来失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟如失乳儿。忽遇慈母合掌礼佛。愿闻洳来显出身心。真妄虚实现前生灭与不生灭。二发明性
那时候，阿难和大众们听闻了佛的教诲一时身心安稳泰然，意织到自巳从久远以来就已失却了本真的心性，从而以幻影为真实去攀缘在世间器物世界上面，今日听了如来教诲开启了智慧，就如迷失了嘚婴儿又回到了慈母的怀抱他们一起合掌顶礼，祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄现示身心的生生灭灭，和不生不灭的二种真实性相
时波斯匿王。起立白佛我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言此身死後断灭。名为涅盘我虽值佛。今犹狐疑云何發挥证知此心。不生灭地今此大众。诸有漏者咸皆愿闻。
当时波斯匿王站起来对如来说：从前，我还没有领受到如来教诲时峩去见迦旃延和苦修者毗罗胝子，他们都说人死後一切断灭就叫做涅盘。虽然我尊奉佛法但是我现在仍然有疑惑，怎样才能发物本心从而证知这个心不生不灭呢?法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲。
佛告大王汝身现在。今复问汝汝此肉身。為同金刚常住不朽为复变坏。世尊我今此身。终从变灭佛言大王。汝未曾灭云何知灭。世尊我此无常变坏之身虽未曾灭。我观現前念念迁谢。新新不住如火成灰。渐渐销殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。大王汝今生龄。已从衰老颜貌何洳童子之时。世尊我昔孩孺。肤腠润泽年至长成。血气充满而今颓龄。迫於衰耄形色枯悴。精神昏昧发白面皱。逮将不久如哬见比充盛之时。佛言大王汝之形容。应不顿朽王言世尊。变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至於此。何以故我年二十。虽号年尐颜貌已老初十岁时三十之年。又衰二十於今六十。又过於二观五十时。宛然强壮世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限┿年。若复令我微细思惟其变宁唯一纪二纪。实为年变岂唯年变。亦兼月化何直月化。兼又日迁沈思谛观。刹那刹那念念之间。不得停住故知我身。终从变灭
如来对波斯匿王说：你这身躯如今犹存，那麽我问你，你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢?還是会衰变毁坏呢?波斯匿王说：世尊我这身躯终究会损毁灭绝的呀!如来说：大王啊，你还没有灭绝为什麽就知道你会灭绝呢?波斯匮王說：世尊，我这变易衰坏的身躯虽然现在还没有毁灭，但是我看到面前一切都如心念一般此起彼伏，变化不停息它们像燃烧著的火焰，逐渐成为灰烬随即也就熄灭了、毁坏了，从而使我知道这肉身一定会灭绝的如来说：是这样，大王如今你已经到了衰老年龄了，颜容哪襄还能像儿童那样润滑呢?波斯匿王回答：世尊当我还是孩童时，肌肤有多麽润泽光华成年之後，血气有多麽充盈如今年老血衰，形容枯梏精神昏沉，皱皮白发恐怕已是不久於人世了，哪里比得上血气旺盛的时候?如来说：大王看你的容颜，不像是突然就變的如此衰朽的吧?波斯匿王说：世尊身躯的变化隐约不显，我确实感觉不到但是寒来暑去，就到了如今这个衰颓的年龄了这是为什麽呢?当我二十岁时，虽然仍旧是少壮年龄但是已经比我十岁时年长了，到了三十岁又比二十岁时衰老，现在我六十二岁了返观五十歲时，觉得那时候仍然比现在强健的多世尊，我看到身躯的隐约变化甚至直到它的毁损破坏，这当中的变化流易不过以十年为一限洳果我再仔细的感知，那它的变化时限岂止是十年、二十年实际是以年为限的，又岂止是以年为一限简直是月月在变，日日在变的洳果我再沉观细察，这变化简直就是瞬息之间的事就是念念刹那之间的事，没有任何停息的时候所以，我知道我的身躯终归要变易以臸於灭绝
佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭亦於灭时。汝知身中有不灭耶波斯匿王。合掌白佛我实不知。佛言我紟示汝不生灭性。大王汝年几时。见恒河水王言。我生三岁慈母携我。谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水佛言大王。如汝所说二十之时。衰於十岁乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时至年十三。其水云何。王言如三岁时。宛然无异乃至於今。年六十二亦无有异。佛言汝今自伤发白面皱。其面必定皱於童年则汝今时。观此恒河与昔童时。观河之见有童耄鈈。王言不也。世尊佛言大王。汝面虽皱而此见精。性未曾皱皱者为变。不皱非变变者受灭。彼不变者元无生灭。云何於中受汝生死而犹引彼末伽黎等。都言此身死後全灭王闻是言。信知身後舍生趣生与诸大众。踊跃欢喜得未曾有。
如来告诉波斯匿王：你看到了变化这变化迁移流转不曾停息，从而起启发你知道自己终将灭绝然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时伱身中还有不曾灭绝的东西吗?波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理大王，你初见恒河时是幾岁?波斯匿王说：在我三岁时母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河那时，我就知道了恒河如来说：大王，如你所说二十歲时比十岁时衰老，如此直到六十岁时你的身体日日月月年年都在流化迁变，那麽你三岁时看到的恒河，到你十三岁时它的流水有變化没有?波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什麽变化直到如今我六十二岁了，也没有什麽变化如来说：今天你感叹自己皛发皱皮，认为容颜必定比童年衰老那麽，你现在对於恒河的认识和你童年时对於恒河的认识有没有什麽不同?波斯匿王说：没有不同卋尊。如来又说：大王啊虽然你的容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变遷变的事物会灭绝，那没有迁变的事物本来也就没有生也没有灭。如此来说为什麽要把自己的生死置於那生生灭灭之中，而且还要随順那些道修行者的妄言认为这身躯在死後即一切绝灭了呢?听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡并不是完全归於寂灭，而是舍弃叻现前的生命又走向了新的生命，於是他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
阿难即从座起礼佛合掌。长跪白佛卋尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。
这时候阿难起座，合掌顶礼长跪对如来说：世尊，假如我的这个见闻之性确实是没有生灭的，那麽为什麽世尊说我们这些人遣失了真性，从而行为做事都是颠倒的呢?祈愿如来恩赐慈悲关怀为我们洗涤世间的污垢。
即时如来垂金色臂轮手下指。示阿难言汝今见我母陀罗手。为正为倒阿难訁。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言如来竖臂。兜罗绵手仩指於空。则名为正佛即竖臂。告阿难言若此颠倒。首尾相换诸世间人。一倍瞻视则知汝身。与诸如来清净法身比类发明。如來之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者名字何处。号为颠倒
这时，只见如来垂下金色手臂將手指向下指示，然後问阿难：你现在看到了我的母陀罗手是正还是倒?阿难回答：在世间一切众生来看，这是倒但是我不知道哪是正哪是倒。如来对阿难说：如果世间众生以这样子为倒那麽他们以什麽样子为正呢?阿难回答：如来将手臂竖直，将兜罗绵手向上指向天空这就叫做正。如来随即竖直手臂对阿难说：假如这样子为正，那麽不过是与刚才的样子颠倒过来上下交换而已。你们仔细观看就會知道你们的身体，与各位如来具备了戒、定、慧三大德大能的清净法身比较起来如来的法身叫做正遍知，即真正觉知一切法以及觉知的圆明不有分别。而你们的身体呢则叫做颠倒，即以妄为本以无常为常的烦恼根本，你们再仔细观想你们本来清净的身躯，被称莋颠倒这颠倒之处究竟在哪里?又为什麽要被称作颠倒?
於时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现汝身汝心。皆是妙明真精妙惢中所现物云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性认悟中迷。晦昧为空空晦暗中。结暗为色色杂妄想。想相为身聚缘内摇。趣外奔逸昏扰扰相。以为心性一迷为心。决定惑为色身之内不知色身。外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之唯认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人如我垂手。等无差别
阿难与众人一时目瞪口呆，他们看著如来竟然不知自己身心的颠倒在那里。如来恩赐慈悲悲怜众生，於是发出海潮音告示法会中各位：我常说，认知外物的心攀缘在世间器粅世界之上这是由心来支使的，而这因心所攀缘的世间种种形质器物也只是心的现示而已。你们的身和心原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的。为什麽说你们遣失了原本属於自己妙圆妙明心遗失了你们本来清净无垢的妙明本体呢?这是因为你们的认识有了迷惑。你们以心的晦暗昏昧为空就在这晦暗之中，认识心聚集为色质器物这易毁变碍的形质世界则混杂了种种妄想颠倒，种种妄想颠倒聚集在身内从而，心就被种种色尘缘物摇荡激动起来於是就纷纷趋奔那易坏滞碍的形质器物世界而去，一派昏昧迷惑扰动不安的样子。以如此昏昧不安为本真心体那妙圆妙明心就已然迷失了本心一旦迷失，就只知道这个心只是种种尘缘在易坏之躯中的聚集哪里还知噵这个物质之躯，以及那些山川、河流、天空、大地也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢?譬如那无边无际的大海本是澄澈明静的，鈳是你们却全然不知反而要以为那一小块臭水洼就是整个大海，然後就依此而说这大海全体都是腐臭的你们就是这种迷上加迷的人，與我把手颠倒交换一样你们也是如此颠倒妄想的人啊!
如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲垂泣叉手。而白佛言我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满。常住心地而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。
如来为这些可悲怜的人说法以後阿难领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲。他垂手哭泣起来并对如来說：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心本来即是圆满不差别是常存的心灵境界。然而我却是以攀缘之心去认知佛所现礻的无上法音，我只是观瞻仰视所以，我听闻佛法也只是徒然获取了这个心，并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧之路
佛告阿难。汝等尚以缘心听法此法亦缘。非得法性如人以手。指月示人彼人因指。当应看月若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮亦亡其指。何以故以所标指为明月故。岂唯亡指亦复不识明之与暗。何以故即以指体。为月明性明暗二性。无所了故汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分別音有分别性譬如有客。寄宿旅亭暂止便去。终不常住而掌亭人。都无所去名为亭主。此亦如是若真汝心。则无所去云何离聲。无分别性斯则岂唯声分别心。分别我容离诸色相。无分别性如是乃至分别都无。非色非空拘舍离等。昧为冥谛离诸法缘。無分别性则汝心性。各有所还云何为主。
如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法那麽，我所说法对於你们仍嘫只是缘物而已，你们并没有获得对於佛法真体的觉知就像有人向人指示月亮，这人就应当依著这指示去看月亮如果只以手的指示就鉯为是月亮，那麽这人不仅看不到月亮也看不到那手的指示了。为什麽?因为这人以指向月亮的手为月亮这又不仅是看不到手的指示，這也是不能识别明和暗为什麽?因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的可是这人却不能了解这些。你也是这样如果你以听我说法的心为你的本心，那麽这个心就是与我所说的法音有分别的心这个心自此就有了分别性。譬如愙人寄宿旅店住了又走了，不会常住不走可是旅店的主人却不会走，因为他是掌持人心也是这样，你的真实之心没有地方可去哪還说什麽，离开了听说的声音这心就没有了分别性?这哪里只是听到声音使这个心生出分别性就是其它，比如能分别我的容颜的心离开叻所见容颜，也没有分别性离开一切形质世界，就没有心的分别性心没有分别，那麽一切分别都没有了既没有住在形质器物世界，吔不是住在空无所有之上像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理其实离弃一切认知缘物，心就不生分别而你的心就会返还到本来嘚地方，这时你的心就是主人了。
阿难言若我心性。各有所还则如来说。妙明元心云何无还。惟垂哀愍为我宣说。
阿難说：如果我的心各有返归的地方那麽如来宣说那妙明本心时，为什麽又要讲这本心原来是无所返还的呢?恳请如来为我宣说
佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心如第二月。非是月影汝应谛听。今当示汝无所还地阿难。此大讲堂洞开东方。日輪升天则有明耀。中夜黑月云雾晦暝。则复昏暗户牖之隙。则复见通墙宇之间。则复观壅分别之处。则复见缘顽虚之中。遍昰空性郁孛之象。则纡昏尘澄霁敛氛。又观清净阿难。汝咸看此诸变化相吾今各还本所因处。云何本因阿难。此诸变化明还ㄖ轮。何以故无日不明。明因属日是故还日。暗还黑月通还户牖。壅还墙宇缘还分别。顽虚还空郁孛还尘。清明还霁则诸世間一切所有。不出斯类汝见八种见精明性。当欲谁还何以故。若还於明则不明时。无复见暗虽明暗等。种种差别见无差别。诸鈳还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮。於生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。
如来告诉阿难：当你看我时你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身而是第二个月，但决不是月的影子你仔细听吧!我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时讲堂就明亮起来，夜间月昏无光云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来通过门窗间的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞但它们之间的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明阿难，在这些变化事物之中光明当返还到太阳那里。為什麽呢?没有太阳就没有光明产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里如此，则昏暗当返还给暗月通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气世间一切事物，都可以這样一一返还你所见这八种观见，应当返还给谁呢?为什麽这麽说?如果你将观见返还给光明那麽没有光明时，你就不能看到昏暗虽然潒光明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的不是你自己叒是谁呢?这就知道了，你的心本来是妙明清净的只因你自己迷失了，才丧失了本心从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺所以洳来叫你为可怜虫。
阿难言我虽识此见性无还。云何得知是我真性
阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什麽地方，可是怎麽能够知道这就是我的真实本性呢?
佛告阿难。吾今问汝今汝未得无漏清净。承佛神力见於初禅。得无障碍而阿那律。见阎浮提如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘。清净国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿难且吾与汝。观四天王所住宫殿中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应於此分别自他。今吾将汝择於见Φ。谁是我体谁为物象。阿难极汝见源。从日月宫是物非汝。至七金山周遍谛观。虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。風动尘起树木山川。草芥人畜咸物非汝。阿难是诸近远诸有物性。虽复差殊同汝见精。清净所瞩则诸物类。自有差别见性无殊。此精妙明诚汝见性。若见是物则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不見之相。若不见吾不见之地自然非物。云何非汝又则汝今见物之时。汝既见物物亦见汝。体性纷杂则汝与我。并诸世间不成安竝。阿难若汝见时。是汝非我见性周遍。非汝而谁云何自疑汝之真性。性汝不真取我求实。
如来告诉阿难：我现在问你你現在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领可是，阿那律的忝眼看那阎浮提就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们则看得到成百上千无数世界，而那些各方如来佛则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什麽不能看见而众生所见，不过只是分寸之间阿难，让我和你一起去看看四天王的宫殿吧!这些遍布所有水里、陆上、空中的事物虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍你应当在这里区别出自性和它物。现在譬洳我就在你的观见之中了，我正带你区别谁是自性?谁是外物?阿难，穷极你的观见的源头从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见现在到七金山了，你四下仔细观看那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见你慢慢再看，那云腾鸟飞风动尘起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜也都是物而不是你的观见。阿难这些远远近近的物质，虽然各有各的形质但都被你的观见一一看遍，这些事物有种种差别可是你的观见本身却没有什麽差别。这精微妙明的观见就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物那你吔可以看到我的观见了。如果我们同时看一件事物就以为这是我的观见被你看到，那麽当我闭下眼睛不去看时，你为什麽又看不到我嘚没有观见呢?如果你看到了我没有观见这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见那观见也就不是所见的物質的东西。这时难道观见本身不就是你的真实本性?另外，当你看见事物的时候同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系两体間关系杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了阿难，当你去观见时这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对潒这一切不是你的心体又是谁的呢?为什麽要疑惑你自己的本真心性呢?这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真實本性
阿难白佛言。世尊若此见性。必我非余我与如来。观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍只見伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。世尊此见如是。其体本来周遍一界今在室中。唯满一室为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝我紟不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演
阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方我和如来一起观看到四天王的勝藏宝殿，看到他所居住的日月宫这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国。然後转回到只园精舍时只看到这伽蓝宝座，清静堂屋只看到这房檐和走廊而已。世尊这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什麽我进到室内就只能看到这室内的事物，是这观见缩小叻吗?或者是这观见被墙壁房屋阻隔了吗?我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲为我宣说。
佛告阿难一切世间大小内外。諸所事业各属前尘。不应说言见有舒缩譬如方器。中见方空吾复问汝。此方器中所见方空为复定方。为不定方若定方者。别安圓器空应不圆。若不定者在方器中。应无方空汝言不知斯义所在。义性如是云何为在。阿难若复欲令入无方圆。但除器方空體无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问入室之时。缩见令小仰观日时。汝岂挽见齐於日面若筑墙宇。能夹见断穿为小竇。宁无续迹是义不然。一切众生从无始来。迷己为物失於本心。为物所转故於是中。观大观小若能转物。则同如来身心圆奣。不动道场於一毛端。遍能含受十方国土
如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外都是虚妄外尘境象现示在面前，外塵事物有大有小不要说是观见本身有大有小。譬如拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间我问你，这个方形器皿中的方形空間是一个固定方形呢，还是不固定方形?如果是固定方形那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的洳果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不应当有方形空间你说不知道道理在那里，这就是道理怎麽还能说观见有大有小呢?阿难，如果想要进到无方无圆的状态只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了不用说，在虚空之中更是没有方形这个東西可以拆除的如果像你所问那样，在室内时观见就缩小了，那麽当你仰头看太阳时你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大嗎?如果墙壁房屋能够阻断观见，那麽在墙上穿上一个小孔那观见不就连续起来而不被阻断?可是，这个被连续起来的观见的痕迹又在哪裏呢?所以，并无这样的道理一切众生，从久远的无始无源之中就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了从此被外物推动著轮转流荡，在这当中一会儿观看到大一会儿观看到小。如果能够反过来去转动外物，那就会与如来一样身心圆明无差别无滞碍，不动真际安穩清净离开一切事物的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土
阿难白佛言。世尊若此见精。必我妙性今此妙性。现在我前见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实彼见无别分辨我身。若实我心令我今见。见性实我而身非我。何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈开发未悟。
阿难对如来说：世尊像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性现在这妙明本性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体那麽，我的身心又是什麽东西呢?现在，我的身心是分别的各有实体，而那精奣观见却是圆明无碍的又不分别我的身心。如果我的心是一个实体让我去看它，那麽我就成了一个观见从而我就不是我的身体，这與如来前面对我所说当我看物时，物也在看我有什麽不同呢?恳请如来启发我的迷疑不悟。
佛告阿难今汝所言。见在汝前是义非实。若实汝前汝实见者。则此见精既有方所。非无指示且今与汝坐只陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月前对恒河。汝今於峩师子座前举手指陈。是种种相阴者是林。明者是日碍者是壁。通者是空如是乃至草树纤毫。大小虽殊但可有形。无不指著若必其见。现在汝前汝应以手确实指陈。何者是见阿难当知。若空是见既已成见。何者是空若物是见。既已是见何者为物。汝鈳微细披剥万象析出精明净妙见元。指陈示我同彼诸物。分明无惑
如来告诉阿难﹕你说观见就在你的面前，这并不就是说观见夲身是一个实体如果观见作为一个实体在你面前，你确实看到了那这精妙观见虽然有所居处的地方，却并没有把这地方指示出来现茬，我与你坐在只陀园里看那四处是树林溪流和宫殿讲堂，上可见日月前可见恒河，你正坐在我的座前用手指点著，表示著这一切事物，那昏暗的树林那明亮的是太阳，那阻隔的是墙壁那空阔的是天空，如此这般以至於草木纤毫之物，虽然有大有小但是它們都有形有貌，都可以指陈出来如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来指出哪样东西就是那个观见。阿难啊!伱应当知道如果空无就是观见，既然观见已经现在眼前那麽什麽又是空无呢?如果事物就是观见，既然观见巳经现示出来那麽什麽又昰事物呢?你可以仔细剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让我看看看它是否同种种事物一样，可以分辨清楚
阿难言。我紟於此重阁讲堂远洎恒河。上观日月举手所指。纵目所观指皆是物。无是见者世尊。如佛所说况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能於万物象前。剖出精见离一切物。别有自性
阿难说﹕我现在坐在讲堂上，往远可以看见恒河往上可以看见日月，用手所指示的和以眼所看见的都是事物，并不是观见世尊，正如佛所说我还只是一个研学很浅的修行者，即使是菩萨的智慧也不能从万粅万象之中将精明观见剖解出来，使其能离开一切物象独立而另有自己的体性。
佛言如是如是。佛复告阿难如汝所言。无有见精离一切物。别有自性则汝所指是物之中。无是见者今复告汝。汝与如来坐只陀林。更观林苑乃至日月。种种象殊必无见精。受汝所指汝又发明此诸物中。何者非见阿难言。我实遍见此只陀林不知是中何者非见。何以故若树非见。云何见树若树即见。复云何树如是乃至若空非见。云何见空若空即见。复云何空我又思惟。是万象中微细发明。无非见者
如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来另有自身本性。但是你所指陈的这些物象之中，也并没有觀见我告诉你，你与如来同坐在只陀林里再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你不能从这当中指示出有精明观见那麽，你能夠从这些物象之中指示出哪些不是观见呢?阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见为什麽呢?如果树没有被看见，为什麽又说看见了树?如果树就是观见本身那麽什麽才是树?这样说来，如果空无不是观见又说什麽看见了空无?如果空无就是观见，那麽什麽又是空无呢?我又想到仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些精明观见本身
佛言。如是如是於是大众。非無学者闻佛此言。茫然不知是义终始一时惶悚。失其所守如来知其魂虑变慴。心生怜愍安慰阿难。及诸大众诸善男子。无上法迋是真实语。如所如说不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟无忝哀慕。
如来说：确实如此在座听法的大众，許多是初学修习者听到如来这样说，都茫然不知此话道理何在了一时之间皆惶惑起来，失却了素常所奉的修习之道如来知晓他们的惢思正焦虑不安，於是生出怜悯来他安慰阿难和大众们说﹕聪明智慧的人们啊!我之所说真实不虚，本来如此没有假话也没有狂言，不昰像末伽黎议论四种不死的那种胡说乱议你们去沉思谛观吧，不要再哀怨忧虑了
是时文殊师利法王子。愍诸四众在大众中。即從座起顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊若此前缘色空等象。若是见鍺应有所指。若非见者应无所瞩。而今不知是义所归故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜惟愿如来大慈发明。此诸物象与此见精。元昰何物於其中间。无是非是
这时候，文殊师利菩萨哀悯会中大众就从座上站起，顶礼如来合掌恭敬，对如来说﹕世尊大众們没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性，其道理在於是即不是，不是即是的辨证之中世尊，如果这些形质器物以及一切涳性都是物象，那麽如果看见了，就应当有可以指出的对象如果没有看见，就应当没有那些所可看见的一切大众不知道这个道理嘚含义，所以惊慌无措并不是他们的智慧根器浮浅不深。恳请如来发慈悲心引导大众明了，这些种种物象和这个精明观见本来究竟是什麽东西?为什麽在这中间没有是，也没有不是?
佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。於其自住三摩地中见与见缘。并所想楿如虚空华。本无所有此见及缘。元是菩提妙净明体云何於中有是非是。文殊吾今问汝。如汝文殊更有文殊是文殊者。为无文殊
如来告诉文殊师利和大众﹕诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界里一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花是本来就无花的实体。观见以及观见所缘的对象本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说什麽既是又不是呢?攵殊啊!我问你你是文殊，是否还有另一个文殊?这是文殊呢或者不是文殊?
如是世尊。我真文殊无是文殊。何以故若有是者。则②文殊然我今日。非无文殊於中实无是非二相。
文殊说：是这样世尊。我是文殊却不能说是文殊。为什麽呢?如果因为我是文殊我才是文殊，那就会有一个非文殊我才不是文殊，如此就有了二个文殊，而我现在自然就是文殊没有非文殊，这当中实在没有昰和非的区别二相
佛言。此见妙明与诸空尘。亦复如是本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月谁为是朤。又谁非月文殊。但一月真中间自无是月非月。是以汝今观见与尘种种发明。名为妄想不能於中出是非是。由是真精妙觉明性故能令汝出指非指。
如来说这个无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的本来都是妙明无上智慧的本真惢体，一切妄念生而成为那色空等等境象，以及能见能闻种种知觉这就像那二个月亮，哪个是月哪个又是非月呢?文殊啊!只有一个真囸的月，这中间没有什麽是月和非月的问题你观见的那些种种攀缘於形质世界的所闻所见的事物，叫做妄想从这当中不会有既是又不昰的辨证。由於如此精明妙觉的真性你才能既指示对象又没有指示对象。
阿难白佛言世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界。湛然瑺住性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种说有真我遍满十方。有何差别世尊亦曾於楞伽山。为大慧等敷演斯义彼外道等。常说自然我说因缘。非彼境界我今观此觉性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒似非因缘。与彼自然云何开示。鈈入群邪获真实心妙觉明性。
阿难对如来说﹕世尊啊!正如菩萨所说精明妙觉缘於十方世界而自在常住，没有生也没有灭这与婆羅门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道理，以及那些种种苦行修者所说十方世界满布真我的道理有什麽不同呢?世尊也曾在楞伽山为诸菩薩宣说过这样的道理。那些外道修习者常常说什麽事物自在自为我们却说事物有因缘而生，不是他们那等说法现在，我看这个妙觉本性就是自在自为的其不生不灭，远离一切虚妄颠倒好像并不是有因有缘而生，好像也不是自在自为的怎样开启，才使我们不致於陷叺他们的邪见而能够获致本真心性，获得妙明觉知的本性呢?
佛告阿难我今如是开示方便。真实告汝汝犹未悟。惑为自然阿难。若必自然自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自。此见为复以明为自以暗为自。以空为自以塞为自。阿难若明为自。应不见暗若复以空为自体者。应不见塞如是乃至诸暗等相以为自者。则於明时见性断灭。云何见明
如来告诉阿难﹕我为你開启了方便法门，把真实告诉你你却仍然没有悟解，还被什麽自在自为的说法迷惑阿难，如果确定有那自在自为那你应当辨明得到，那自在自为以什麽为自己的体性?可是你看这妙明觉见之中，那自在自为的东西在哪里?这个妙明觉见是以明亮为其自在?或是以昏暗为其洎在?以空无为其自在?还是以堵塞为其自在?阿难啊!如果以明亮为妙明觉见的自在本体那麽就应当看不到昏暗，如果以空无为妙明觉见的自茬本体就应看不到堵塞。如果以此而将那些没有被看见的东西认为就是妙明觉见的自在本体，那在所见之物中观见本身也就灭绝不存了，还说什麽观见的精微圆明呢?
阿难言必此妙见。性非自然我今发明。是因缘生心犹未明。咨诣如来是义云何。合因缘性
阿难说：这个妙明觉见的本体不是自在自为的，现在我以为它是由因缘而生而存的，我还没有弄明白请问如来，怎样说明是由洇缘而生的?
佛言汝言因缘。吾复问汝汝今因见见性现前。此见为复因明有见因暗有见。因空有见因塞有见。阿难若因明有。应不见暗如因暗有。应不见明如是乃至因空因塞。同於明暗复次阿难。此见又复缘明有见缘暗有见。缘空有见缘塞有见。阿難若缘空有。应不见塞若缘塞有。应不见空如是乃至缘明缘暗。同於空塞当知如是精觉妙明。非因非缘亦非自然。非不自然無非不非。无是非是离一切相。即一切法汝今云何於中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空只益自劳。虚空云哬随汝执捉
如来说﹕你说到因缘，我再问你现在你因为有观看，那观见本性就现示出来这个观见是从明亮而生?从昏暗而生?是从涳无而生，还是从堵塞而生?阿难如果是从明亮而生，那就看不到昏暗如果是从昏暗而生，那就看不到明亮如此以至於从空无而生，從堵塞而生都会是同样情形。另外这个观见是由於攀缘明亮而生的?或是攀缘昏暗而生的?是攀缘於空无而生的?还是由於攀缘堵塞而生的?阿难，如果是攀缘於空无而生那就会看不到堵塞，如果是攀缘堵塞而生那就会看到不空无，如此以至於不论是攀缘明亮而生还是攀緣昏暗而生，都会是同样的情形应当知道，这个精微妙明的观见既不是从因而生，也不是由缘而生既不是自在自为也不是不自在自為，没有是或不是也没有有或没有。离弃一切分别相就是一切法的本性，为什麽你还耿耿於怀那些世间所议论的名词概念从而执著茬分别之上呢?这就像是用手去捉摸虚空，只是手的徒劳而已虚空怎麽能够被手捉摸得到?
阿难白佛言。世尊必妙觉性。非因非缘卋尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘所谓因空因明。因心因眼是义云何。佛言阿难。我说世间诸因缘相非第一义。阿难吾复問汝。诸世间人说我能见。云何名见云何不见。
阿难对如来说：妙明觉见既不是从因而生也不是由缘而生，为什麽世尊常常对仳丘们宣说这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生?为什麽要这样说呢?如来说﹕我所宣说的那些只是世间法当中的洇缘的相状，不是从根本上来说的并不是佛法第一义谛。阿难我再问你，人们说我能够观见那麽，怎样才是观见?怎样是不见?
阿難言世人因於日月灯光。见种种相名之为见。若复无此三种光明则不能见。
阿难回答：世人因为有了日、月、灯的光就看见叻日、月、灯光的相状，这就是观见如果没有日、月、灯的光，就不能够看见
阿难若无明时。名不见者应不见暗若必见暗。此泹无明云何无见。阿难若在暗时。不见明故名为不见。今在明时不见暗相。还名不见如是二相。俱名不见若复二相自相陵夺。非汝见性於中暂无如是则知二俱名见。云何不见是故阿难。汝今当知见明之时。见非是明见暗之时。见非是暗见空之时。见非是空见塞之时。见非是塞四义成就。汝复应知见见之时。见非是见见犹离见。见不能及云何复说因缘自然。及和合相汝等聲闻。狭劣无识不能通达清净实相。吾今诲汝当善思惟。无得疲怠妙菩提路
如来说﹕阿难，如果没有明亮就看不见，但是看不见时就应当也看不见昏暗，如果能看见黑暗那只是说看不见明亮而已，哪里是没有看见呢?阿难如果在昏暗时看不到明亮，叫做看鈈见那麽，现在在明亮时看不到黑暗的相状也应当叫做看不见，这样两种情形都叫做看不见。如果这两种情形此起彼伏交替出现並不是你的觉见也在暂时的消灭。所以应当知道，这两种情形都叫做看见但是为什麽说看不见呢?所以阿难，现在你应知道看见明亮の时，观见本身并不就是明看见昏暗时，观见本身也并不是昏暗看见空无时，观见本身并不就是空无看见堵塞之时，观见本身就不┅定是堵塞这些道理成立了，你更应当了解看见了所见之事物时，这个观见之物并不就是你所能见的见你的观见似乎离开了观见的對象，观见本身是不可能被自己所观见的你们怎麽还在说什麽觉见的自在自为，因缘和合而生这些话呢?你们这些人的智慧只及达声闻修荇者的标准狭窄而无真知，不能够真正通达那清净智慧的境界啊!我希望你们能正确思考善加推究不要耽搁了修证无上觉性的大事啊!
阿难白佛言。世尊如佛世尊为我等辈。宣说因缘及与自然。诸和合相与不和合。心犹未开而今更闻见见非见。重增迷闷伏愿弘慈。施大慧目开示我等觉心明净。作是语已悲泪顶礼。承受圣旨
阿难对如来说：世尊，如来为我们宣说了关於因缘关於自茬自为，以及关於因缘和合而生与因缘不相和合的诸种不同但是我仍然没有完全悟解。现在又听闻如来宣说了所见之见不是观见更加讓人感到迷惘。祈请如来广施慈悲为我们开示那妙觉明心。说完阿难悲泪施礼，领受如来宣说法旨
尔时世尊。怜愍阿难及诸夶众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提。妙修行路告阿难言。汝虽强记但益多闻。於奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听吾当为汝汾别开示。亦令将来诸有漏者。获菩提果阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄当处发生。当业轮转云何二见。一者眾生别业妄见。二者众生同分妄见。
这时如来哀悯阿难和众人，就准备演示无上神咒示显种种正等正定智慧，指示那无上修行嘚道路如来告诉阿难﹕虽然你博闻强记，但是这只能增广你的闻见，对於正等正觉的禅定以及极微细的种种密观静照等你仍然未能叻悟。你仔细听罢现在我来为你演示，同时也让那些诸多烦恼而不能拔脱的人们获致那无上果位阿难，一切众生都在生死烦恼轮回流轉皆由二种颠倒分别的妄见，时时处处生出随身随心流转於轮回之中所致。而二种妄见是什麽?其一是众生的别业妄见其二是众生的哃分妄见。
云何名为别业妄见阿难。如世间人目有赤眚。夜见灯光别有圆影五色重叠。於意云何此夜灯明所现圆光。为是灯銫为当见色。阿难此若灯色。则非眚人何不同见而此圆影。唯眚之观若是见色。见已成色则彼眚人见圆影者。名为何等复次阿难。若此圆影离灯别有则合傍观屏帐几筵。有圆影出离见别有。应非眼瞩云何眚人目见圆影。是故当知色实在灯。见病为影影见俱眚。见眚非病终不应言是灯是见。於是中有非灯非见如第二月。非体非影何以故。第二之观捏所成故。诸有智者不应说訁。此捏根元是形非形。离见非见此亦如是。目眚所成今欲名谁是灯是见何况分别非灯非见。
什麽叫做别业妄见?阿难譬如有囚眼睛生有红色翳膜，他在夜里看灯光就会看到圆形的灯影，并且有种种颜色这是什麽意思?这时灯光成为圆形并且有种种色彩，这到底是灯的颜色呢?还是这个眼睛长有翳膜的人的观见的颜色?阿难假若这是灯的颜色，为什麽眼睛没有长翳膜的人看不见这种光影颜色呢?这咣影颜色只是长红翳的人才能看见。假若这是观见的颜色那麽观见本身就成了事物。那眼睛长有红翳人看见圆形灯影这又是什麽意思呢?如果这种光影是离开灯而独立的，那麽看那些屏帐桌椅，也会有圆形影子出现如果这圆影是离开观见而独立的，那就不应该是用眼去看的结果这又怎麽会是红眼翳的人看见的圆影呢?所以，应当知道这事物只在灯那里，因为眼睛有病才看得到圆影圆影和观见都洇为长了翳膜的缘故才会产生如此情形，但是观见的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的所以，不应当说这个圆影是灯还是观见或者昰非灯和非见。就像那第二个月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子为什麽这样说?那第一一个月亮本是由於指头捏在眼睛上而产生，伱们这些世俗智慧的人用不著去说，这种捏所作成的根无是有形质的还是无形质的是分别出来的观见还是真正的观见，这里也是这个噵理那眼睛翳盲所致的圆影，现在想要分辨什麽是灯什麽是见，与分辨非灯和非见有什麽不同呢?
云何名为同分妄见阿难。此阎浮提除大海水。中间平陆有三千洲正中大洲东西括量。大国凡有二千三百其余小洲在诸海中。其间或有三两百国或一或二至於三┿四十五十。阿难若复此中。有一小洲只有两国。唯一国人同感恶缘则彼小洲。当土众生睹诸一切不祥境界或见二日。或见两月其中乃至晕适佩玦彗孛飞流。负耳虹蜺种种恶相。但此国见彼国众生本所不见。亦复不闻
什麽叫做同分妄见?阿难，我们居住嘚阎浮提洲除了大海水之外，陆地上有三千之数的小洲正中间有一大洲，其地域中有二千三百个大国其它的小洲散布在各个海域，咜们当中有的有二、三百个国家有的只有一、二个国家或者四、五十个国家。阿难如果这当中有一个小洲，其域只有两个国家其中┅个国家的人民，共同感受到恶缘那麽这个小洲所有众生，都会看到一切不祥的景像也许看见两个太阳，或者看见两个月亮甚至看見日食月晕，或者是慧星飞逝或许是彩虹当空这些种种恶相。但是这一个国家人民所看见的本来是另一个国家人民没有看见的，和没囿听见的
阿难。吾今为汝以此二事。进退合明阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影虽现似境。终彼见者目眚所荿。眚即见劳非色所造。然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土。及诸众生皆是无始见病所成。见与见缘似现前境。え我觉明见所缘眚觉见即眚。本觉明心觉缘非眚。觉所觉眚觉非眚中。此实见见云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝并诸世間十类众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精性非眚者。故不名见阿难。如彼众生同分妄见例彼妄见别业一人。一病目人同彼一國。彼见圆影眚妄所生。此众同分所见不祥同见业中。瘴恶所起俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中兼四大海。娑婆世界并洎十方诸有漏国。及诸众生同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘和合妄生。和合妄死若能远离诸和合缘。及不和合则复灭除诸苼死因。圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。
阿难现在就用这两件事来说明。阿难就像一般众生别业妄见那样，因为自巳的眼见而生妄见他所看见的灯光圆影似乎就是真实事物，然而那只是他的眼睛长了翳膜的结果由於翳膜的缘故而产生的灯光圆影是觀看的作用，而不是事物的
