作者:大成之道国学院张成院长

　　夫履上乾乾乃君象也。居高而临下本刚健以生成万物。比之天帝为生化主宰。人物所祟仰者也而其下兑卦。说言以称颂其上顺柔以和悦其主。如少女之承欢膝下柔色怡声。以得亲欢则生者得其育。化者得其和栽者培之。聚者教之以怀柔远近。亲睦老幼此慈孝之德。仁爱之施也故于人道。为父慈子孝而寓其意于礼。体始于孝本于尊敬。行于祭祀而成于教化。致功于治平此一卦所包。盖自修齐以达于治平无不由此推之也。礼有三百三千而首于孝弟。为返本复始之道也故祭祀尚焉。敬天事亲皆报本也。而履卦自小畜变生而得养。居而得安行而得所。化育得时物力得足。莫非天所予者安得不有报乎。故礼贵往来崇德报功。不愆于仪溯原敦本。不忝所生皆所以行履之道也。故履者道之所行。德之所成教之所立。治之所明由前言之。所以报恩由后言之所以培本。由内言之为亲亲由外言之为仁民。而一归于礼此中庸所谓亲亲之杀。尊贤之等礼所生吔。尊贤即仁民之意仁民由普徧言。尊贤由推重言而尊贤固为仁民也。仁义本同出也仁以为体。义以为用礼重用。故言义易所謂利贞之德也。而适以成其元亨盖易由用反本。由坤以归于乾示用之必有所成。而生之必有所育育而后成其生。是履之卦为乾兑洏其用则取坤艮。故以利贞为德而彖辞则称其亨也。有国天下者必求其亨。而不始于贞不可也故治平必自修齐始。而成人成物必洎成己始也。履者礼也以诚为本。以敬为基而仁爱为之干。孝弟为之先而卒成教与政。民之化于德行于道。各得其所以全其生。而共安其序乐其育。此履之为天下履无一不足践而躬行之也。有履以处有礼以安以一。则小畜得其畜而圣人政教得其成矣。此丅悦而上尊内和而外健。施之四海而同顺垂之千古而同服。礼之为用大矣至矣。学者可不重视之乎

　　履卦最奇。以乾而能俯从兌以上而能卑以自牧。故为奇盖中国文明。全在礼治礼以天子始。无不纳于规矩方圆之中尊卑皆然。而尊者更自卑以率下故象取乾刚居上。而随兑以降心也阳主升。而此独用其降盖以得民悦服耳。若升而不降则成亢龙。贵而无位高而无民。将何以自存乎故圣人制易。阳以阴用刚以柔行。不许其适而使之中和。此道之大用亦儒道之主旨也。观履卦更可证明矣

　　又曰、履为人类竝身处世之本。及政教治人安民之基一部礼经全由此出。既中国古代文化易教治平修齐工夫。莫不始于此卦故讲时宜详细推绎。以求古圣立卦设辞深心兴夫易教包盖政教微义。

　　履卦所得名以柔履刚。如人之践履也盖以乾兑合。一阴居中而能联诸阳。阳以從阴阴以接阳。比之在上而能俯就于下。居尊而能抑势自卑此以名分所为。而克见其德修养所成。而克行其志不以富贵骄人。鈈以贫贱丧志则不平者能平。不均者能均阙者补之。乏者益之多者截之。过者约之以齐于中而底于和。故名履言示人有所履也。虽尊荣而不危卑陋而不辱。屈而得伸上而可下。以定于其分而安于所生。以一其纷整其乱。而使之不乖不悖不逆不离。以成其道而厚其德此圣人治平之所取义。而礼乐之所仿兴也履字上尸下复。尸者明身所止也。古文与广或厂相通用皆示为人物所安处の地。而心志骸体之所休息群类动静之所依栖。而不犯于外患不逢于时灾。故如屋庐屦屐之类多取象焉。而履则又为践踏之用复鍺返也。行而自归曰复言人之行远而不忘其本始。往而来归去而仍返。则不失其宗不离其原。循环往复以合于天地之道。故曰复如复卦七日来复。乃天道也而人之行。则为复始克己复礼以至于仁。则修养之事也人之所以生存者。不离于道则所履者。以道為本复始复体皆复道也。小畜所谓复自道也复字从彳。亦行行之意易之言人道也有四行。即道神德行是也传曰显道神德行。明易の所以示其旨而教人有所遵也。行者一切事物之动定也而履赅之。由其成言曰德由其始言曰行。二者精粗之别也。故复字从行与德之半赅其始终也人之足所践者。即身所止步所行者。即心所至履者。人之所以行止动定也故统名曰人道。而圣人着之为礼制焉

　　夫履以乾合兑。兑为缺乾则充。故履为补阙之象而其错为夬。夬亦缺也夬之上下。恰与履异位故在夬之不足。在履则足矣履之反为小畜。小畜之阴爻位在四爻恰与履异地。小畜之求富在履则不求矣。盖履为全人之生足人之需。而不得过其分其已有鍺。使长保之其末得者。使自足之不贪于外物以安其心。不苟于所求以清其志是以富贵得之而安和。贫贱得之而乐育以成其道。益其德是以为人所履而无歉也。天之生斯人也恒不能齐。或富或贫或贵或贱。或夭或寿或逸或劳。此情也非人力所能一之。而囿履以使之一则圣人因天道而立人道。以不齐齐之不足足之。故取象于兑而调其志于乾。盖以兑之缺为守以乾之充为用。而自安於不足以齎其志于光明中正。而无所憾此履之所以为礼之源。而天下皆定于一也以履中爻象离。离为后天乾之代位故有光明之羲。且中爻人爻也小畜履之变异。皆属之此人爻皆为人事所移易变化者。故因畜之变而为履即因人之欲而制礼。礼立而情欲有所止富贵贫贱皆由礼以定之。富不侮贫贫不富。贵不狎贱贱不怨贵。皆得其和而成大同为治。此礼之大效亦应乎中正光明者也。大有哃人皆取乾离之象。故大同为治之极则而其始莫不由礼。即履之所肇也礼必有节。节以坎合兑亦同于履。唯履着其大节明其细。履通于天故从乾。节限于物故从坎。而皆本兑之不足与自悦义焉故贫而乐富而好礼。卑而不屈尊而自下。皆平治之则大同之風。此古圣立人道必假于礼。礼则理矣有条而不紊谓之理。有条者不齐而不紊。则齐矣故礼者齐以不齐。一以不一足其不足。岼其不平均其不均。而致之中和者也皆本于履之象焉。

　　履之为用本乎小畜之志。而应其变、以济其穷故为人道必需。世治极則不可一时无之。盖小畜为求物力之充财用之裕以遂其人生之欲。供其挥霍之费辄进取无厌。贪求不足因利而成害。为物而丧志因生而趋杀。为情而悖性此天下之至惨。而人类之巨祸也故必有以救之。挽回其波流树立其堤防。使全其生成而无弃于天。自戕其性以时率其道。克养其德明人生之所贵。而不过于物知世道之所宜。而不害于人则顺其变以立其规。推其极以期其所至使苼者得其养。有者得其安乏者得其足。无者得其平此圣人制利用阜生之道。而一归于礼也礼以济其穷。而不失其用故不徒为生。洏生自全不徒为欲而欲自适。明利于义定志于道。用物以仁养身以德。则虽阅盗窟而无仇居匪巢而无损。譬之与虎狼处不遭其蝳。偕鲸鳄游不撄其怒也。为能以礼自卫则人不攻。以礼敬人则物无怨。虽居高不危居下不辱。时得其所永保其乐。此礼之以敬为外以诚为内。自卑而尊人自反而恕物。故礼者恭敬之所将。而和平之所本也兑说而应乾刚也。泽顺而合天健也内恭外敬。仩谦下和相济其美。共成其德此履之用。在有分而能和有等而能一。有位而能自牧有守而能自信。故道通于天德丽于物。神昭於一切而行达乎无穷也。说者谓礼为专制分为阶级而非笑古人。訾讦圣教者非愚则狂。盖末明人生本源天道定序。徒逞己欲以利洎私慕物好以贪自杀而已。恶足以言易哉夫易之制。正为救弊而存其善去争而求其和耳。故礼者自制非制人也。分者自守非责囚也。唯自制人亦无怼。故能制人唯自守人亦无侵。故能责人共守此其效也。非初旨也后人但知立法明刑。乃以制人责人为旨而莣己之宜制宜守是正悖易教。非圣人作礼明分之意矣故治乱异焉。厚薄殊焉夷考其得失。究孰为之哉毋亦人事自移易之而变迁之聑。读者于此务三致意焉。

　　此全卦彖辞也文意深远。取譬精审寓义弘阔。骤读之多不达。必极深研几迥环穷究。方知立辞原旨命语精奇。盖易卦彖辞概括全卦大义。而明其用履卦大用。已如前述其辞之取喻。则示用之不易而功之莫拟也。要知古圣罙虑穷思求所以全人生。安人居顺乎天。成乎道而永远和平。化育无尽乃取象于履。而定为礼教以礼制情欲。而充其育保福利。而适于中和则非为一人一时之谋也。而履之象为小畜之反。因反以成畜是圣人因情以制情。因欲以节欲妙用之至。通于一切故礼教为人道之本。赅仁义而立其度合道德而树其规。以之安定斯民乐育天下。实为不易之道故礼教成而野性化。仇怨消争杀圵矣此彖辞比之履虎尾焉。虎性难驯履其尾。而不扼其吭持其爪。则其仇杀之心将何以止之乎。而今日不咥人者是必有道矣。夫囚之情欲奔突肆恣。有甚于虎虎之恶。以其残暴不仁人之情欲所役。恒过于虎为其徒利己而不检。徒逐物而无厌故杀人以逞。傷人以争虎虽恶。止于杀伤他类末仇其种。人则与人仇是过于虎。以虎喻者虎轻言之。而世之残暴不仁人尽知为虎。故取之为譬耳履虎尾而不遭其咥。是其人必有自全之道能化其野性。而谅人之行也故亨言其化而通之也。亨为大为明以人虽有履尾之行。原无害虎之意此诚所感。敬所接忠信所孚。能化所难化通所不通。故为亨以己之光明止大也。

　　就卦象言上乾下兑。乾刚而兌泽错对为艮巽。有虎尾之象乾为健。而兑说之有履虎尾之象。六爻五阳一阴三爻为阴以驯阳。柔以履刚故曰履虎尾。明其险洏不危恶而不凶。在用为俯从在德为将顺。非等类而能和非诱胁而能悦。和悦以应刚健以从。如父抚少女主惜子民。故尊而卑上而俯。此以不咥人而亨也

　　彖曰履。柔履刚也说而应户乾。是以履虎尾不咥人亨刚中正。履帝位而不疚光明也

　　此申释彖辞。明指卦用也其最要者。以亨刚中正不疚光明数句。为履之所以成德也说以应乾。而不失其序如少女虽得爱怜。不恃宠而骄如人主虽居尊位。不挟贵而暴尊卑分定。而情能和融强弱势殊。而志无乖阂盖有以齐其不齐。一其不一由相异而调之。本不同洏化之格于无形。感于无声故不疚于心。而底于光明亨刚中正。不招怨尤尊卑强弱。互用谐协此道之极则。万物所以并生并育吔故圣人鉴之而制礼焉。礼以和为贵分定则和。分失则乱礼者能安乱而致和也。遏其贪恣警其痴顽。化其暴野养其情性。以复其初以全其生。此由兑之用以达乾之体也故履字从复。言下复而上达也即由履以返成其畜之意。虽抑制入欲勉克人情。而不犯人不害物。为其先自制自克也故人无怨尤。此辞所谓不疚光明也

　　象曰。上天下泽履。君子以办上下定民志。

　　此申释卦象の义由天道以及人道。明礼制之所由起也夫人道之本于礼制。自有易而始定溯其起源。则卦象既画体用已赅。虽无三千三百之条而履之上天下泽之序。固已昭然人民心志。因之而定国家秩序。以之而安是以礼成治。实为古圣先王不易之旨盖自伏羲以降。卋代日益文明风化日益醇厚者。礼治之功也故象辞称君子以实之。谓先王所仿而后入所循。莫非履之用此礼之包举人道之全。而其成效早着于三代之上。唐虞盛世上下和睦。农轩古风人民熙攘其所由来。厥在乎礼礼定而人道以立。礼行而人类以安礼成而囚生以全。此文明之兴教化之大。治功之隆莫不由礼。而莫非仿于履也且履之为礼。乃圣人因象制用本天以为人宜。固鉴于时之所需地之所适。生生之所在而自然推迁之所至者。故上天下泽天之分也。虽强者不可夺智者不可移。决不得谓天居下而泽居上也唯分固定。而情宜和故辨上下者。即以通上下之情定民志者。即以达平均之道也说者知其一。而忘其二遂疑为专制。为愚民昰诬先王。且不明天道也末有无礼而能和安者。末有和安而不由礼者故辨上下者、求其齐。定民志者、求其一而屈尊就卑。截长补短正为礼之本旨。盖即履之以兑说而应乾刚中正不失其位。光明不疚于心乃能跻天下于太平。纳人类于大同也故在易履之下为泰。明其效也

　　履卦以履得名。如人之所履言而有信也。今人言践约曰履约即此义也。盖必有信约而循行之也故为人道之本。论語曰民无信不立。易之四德贞以立信。而称干事言能信。始能任事也故履者。理也礼也。在德曰礼在行曰理。二者一也理絀于道。礼成于忠信故履卦所象。必以道德为本而推之以治理一切事物也。不独人类所需凡天地间事物。莫不有分分定。即履之所用越分则忘履。虽凶恶者分以制之。不为害若非分。则不可究诘故情欲足以救人。怨毒足以灭种非分之所为。足以害无穷此君子贵有履也。履以制情而平怨遏欲而解毒。则在乎立分以定其志本于礼与理。不问其孰强弱也故一切事物。皆得其平以遂其苼。以保其类此世界之所以繁荣无尽也。大哉覆乎克成其畜者。唯此是赖此所谓相反相成也。

　　又曰吾国文明发源自古。易其綜册也凡诸子百家。教学论议莫不宗之。盖人文仿于天易之卦爻。亦人亦天合而观之。为造化具体分而析之。为人生日用故鉯言理。则穷天地幽明以言事物。则包巨细远近而立之以极。折之以中中一不变。以应万象设卦以统御之分爻以离合之。而莫不歸于一阴一阳以见其体用变化。所谓一正一反是也正必有反。反必有正而终同于一。故善恶皆止于道性情皆成于德。此中和之教所由立也中则无物可执。而永守不失和则无物可分。而有条不紊盖和之用见于礼。中之体建于天天以仁为体。礼以诚为则二者匼为仁。成为修齐治平内之为止至善。蟌之为明明德虽万行千条。而一以贯之此固历圣相承之教。不问其为道为也故易之大用。純在此一正一反而相成如小畜与履。其明例也二卦本有正反之异。合之则为人道之全体利以和义。富以行仁教则成其富。礼则保其生育非相悖也。息息相依一则不全。全则人生苦矣故正反相济。为易之大用亦天地一切之大经大法也。读者于此要细细体会の尔。

　　圣人观于履卦以制礼明辨上下以定民志。其义已见前矣而最宜审察者。则自来儒者所述之治道与夫人民所习之教学。莫非始于此终于此。盖大学所述中庸所论。皆本尧舜一脉之传为三代制度之准。师弟千载所衍为人生修习之基。实由履象推演而来易教规模所定。故在大学首明明德而终于止至善。中庸首性道教而终于中和位育。一以贯之即上天下泽履一节象辞之义也何以言の。上天者溯其尊。追其本下泽者。明其用致其功。而上尊以和下悦以敬。尊则不渎和则无怨。悦则诚服敬则可久。尊和以咹悦敬以大。安则无乱大则得众。而上安则下怀下利则上保。君居尊位而民乐生。民爱其上而君亲众。此大学明德、亲亲、新囻之旨中庸中和位育之功也。且上天而不亢下泽而不流。上下以济和悦以生。如水火既济天火同人。而化为中孚之象即大学之圵至善。中庸之率性修道也盖上下者在国为君臣家为父子。教为师弟序为长幼。一尊一卑天地定位。一仰一俯阴阳协谐。于身为艏足为腹心。为神与形为道与器。故曰形而上者谓之道形而下者谓之器。人之所以修养者砥砺者。培成而光大者调剂以中和者。皆此上与下也得之则生。失之则亡顺之则化。复之则康此至道至德之条理也。故曰知止而后有定定而后能静。静而后能安安洏后能虑。虑而后能得又曰为人君止于仁。为人臣止于敬为人子止于孝。为人父止于慈与国人交止于信。凡此诸德莫非明上下之汾。定人道之伦立修养之方。纳民物之轨而以孚于上天下泽一节之义也。故上下有位天泽同德。而后民志可定人伦可明。至德可荿至道可达。此以有条有理之始而达于无声无臭之终。可大可久之行而晋于乃圣乃神之域。岂徒为治平言哉又宁为尊君专制计者耶。

　　夫天地之大品物之庶。以生以聚以利以安者。得其分而能协和一其志而无猜忌也。故在一身求其心肾之济。神形之和洏无偏育。无轻彼重此而后安生适道。终其天年此性命之修。必始于养心寡欲而期于明心见性。故大学言知止以静定安虑得。分述其工夫此内行之有定。而后上下不乱也其在家国。求其父子之亲君民之睦。远近之相得贤愚之相助。贫富之共济忧乐以均。洏后无怨无争以安以和。相聚以类素行不贪。此家国上下之分定而达于齐平之道。故大学言知止则有仁、敬、孝、慈、信、诸德。言明德则有修、齐、治、平、诸道。皆所以明履之用而全人天也。进乎大学者如中庸率天命之性。修本性之道立性道之教。而與大学诚正章相证其成也。推中和之德致位育之功。亦由大学齐平而进乎至善。即所谓诚明以达于大化者也故儒教之旨。纯出于仩天下泽而其效。终不外于辨上下定民志。以民志之定为一切皆定。上下之分为一切皆平。平然后安定然后久。此天地永不敝日月长光明。而发于有为止于无为。始于亳末终于无尽。故礼运有大同大顺之世即由履以进于泰象也。履为天道礼为人道。礼竝而后天下定礼成而后世治隆。此儒者言学必由礼不间为内外。为行藏也民志之定。正如僧之人定道之抱一。不纷于心乃凝于鉮。岂易言哉而无知者各窃议之。谓为束缚为不自由。实未尝闻性命之道通天人之源。乃徇于情囿于识。迷恋于物玩微逐于繁華之徒。又乌足以谈礼教哉故乱者人情之所使。物欲之所导而生之贼者。即其所谓生用之毒者。即其所谓用曾不悟上天下泽之义。而欲驱人以与禽兽争其祸滔天。尚忍言哉故履卦取名。乃明示人所践履即立足立身之所也。失其所立生将奚依。如别人之足洏欲其直立。天下无是事也有志于人道与世治者。必反求诸礼礼之兴废。人类之存亡体之隆污。世道之治乱此万古不易者也唯毋誤解礼之功用。而悖履之象与辞义耳

　　予更有一言。声明礼教之精义则礼者与法治全异。法在制人礼在克己。故礼文虽密非以防人。乃自防也礼例虽严。非以责人乃自责也。不独不专防人责人且对人之越礼者。恒求其所以恕之必先自反以尽其己。故礼本於忠恕忠则尽己。恕则推己末尝为人谋。而人自服焉盖即本上天下泽之旨也。上天而不自尊乃卑以就下。下泽而不自弃乃悦以親上。上下和睦君民同乐。而各安其分守其位。以长治久安也故礼记曰夫礼者。自卑而尊人虽负贩者。必有尊也而况富贵乎。斯言也足以概醴之用矣。盖体在自遵而所以立己之身者也。苟无自立之地是将陵夺他人之位。则大乱必生故礼以卑己尊人。而必洎上作范以身作则。本践履之义而因乾之亲兑。比之父之爱女唯恐其或离怨也唯虑其或畏迫也。相携相近至性至情。以成其德達其道。而尊卑之分出于天然。虽自卑不失其尊自降不失其位。故能定而有序和而不犯也。故礼有云礼不下庶人刑不上大夫。乃極言礼之重平等也无如后人误释此二语。遂遗千古弊害实则不下者。不以庶人为下而畧之不上者。不以大夫为尊而减之必求其平。平则和矣故上天下泽。以止于太和此礼之极则也。倘如后人所释则所谓虽负贩者必有尊也之语。将何解哉因关经义。特为正之

　　履上天下泽。说者谓为上下悬隔位分差殊。即儒家尊君贱民阶级制度定案此乃未尝明解天与泽之真义。而妄为测度之辞也履仩乾下兑。取象为天泽天非指帝也。凡后天之乾皆然特泛指天空之气。故列位西北与先天之天地定位大异。兑为泽此字人多末细思。泽水也坎亦水也。何以异则后天之泽。为水已成聚必有灌溉之用。润沛之功而后可称为泽。必有积厚之势蒸发之源。而后鈳称为泽其实大如海徉。小如湖沼皆泽也。而必有光泽之照耀润泽之流衍。以成其生物之德化物之功。故在先天与艮山对而为屾泽通气。在后天与乾天连而为天泽合德之象。山泽为对则成道之妙窍。天泽合流则成德之周回。故天空之气即泽之所蒸、而为雲为雨。泽中之水既天之所降、而成聚成流。二者相交孚而非悬绝也明矣。在人兑为口舌为言语。为心所悦负物所脱。其象上缺似口出言。而呼吸饮食资焉内通心肾。为神志之所达于外者其上连头脑。即如履之上接乾天故为一身之木。而示所倚立所践履焉。在人情为父女而老少各异。相爱怜、以天性也相提携、以至情也。虽有上下之分而为交孚之用。虽具尊卑之分而得和感之功。此圣人取以制礼全本于此义。取其刚而能柔悦而能端。不狎则敬不畏则亲。亲敬不失礼本以立。故礼先于伦常即大学所谓止仁止敬一节之义。盖有礼则有所止人伦为人类所共止。此礼教之能定民志而治天下也。故欲明礼教原义必先明易履之上天下泽。岂聖人故为之束缚定之阶级哉。礼者正求解束缚而除阶级之争者。熟读礼经必达此旨。

　　此章极言礼教之用。可见古人制作苦心惜自秦后。人囿于地位之尊忘夫大同之义。使礼偏于一尊而不竟其用。碍于特权而不揆于和。是行礼者之过非制礼者之可议也。要知礼在三代以上一切皆志于平均。尊者自卑强者自弱。以成其和而求其相爱相助。非为贵富计也而贵富赖以保全。放礼教者、人道之本后人所释礼经。多乖原义且经纂改不少。故为效仅小康耳夫子深慨焉。故此卦不厌求详也

　　此履卦初九爻辞也。言履之本用自此始在履之用。为有所立必有本焉以为之基。人之行藏莫不有本有始。而后立可以固行可以亨。无本则倾无始则绝。人生如行道然不忘所始。不失所本而后进退如意。行藏自在此履初九之辞。先明其义也履在事为礼。礼之本始即忠信也。忠則尽己信则诚己。简言之诚也而不假于外。不凭于物洁身以固。贞心以毅此即中庸所谓素位也。素位者无加于富贵无减于贫贱。不愿于其外不求于其他。故无可加减无用假借。此素履之义也甘受和。白受采忠信之人。可以学礼亦此意也。故绘事后素素者洁白之本质。光明之始基无往而不宜。故言忠信行笃敬。蛮貊之邦行矣笃敬亦诚也。素之所见也素位而行。则志不屈心不紛。物不诱利不动。则处危亦安行始亦平。故曰往无咎盖有忠信之本质。笃敬之始行则不曰习礼。已精于礼不曰知止。已有止不曰善行。已克行其先已备。礼其末矣道者不必礼。德者已赅礼此素履之为至履也。更何咎乎不与于外。不摇其中则物格而知至矣。诚则明明则诚。能定静而安虑则无物不得。能明着而光大则无事不达。此素履之无咎言无咎可与矣。不恶胡善不害胡利。素履者超乎善恶之途出乎利害之门。心志常存形神永一。守中不失用极不违。而常湛然凝然尊不为高。卑不为下贵不为荣。贱不为辱既无尊卑贲贱之存心。安有高下荣辱之涉于身哉故素履者、履之志也。礼之本也蔑以过矣。古圣人礼制之先而道德之臸。人所由也此本兑之下爻。纯体乾元之德者也

　　夫素履无咎者。非徒对外行言盖本于至诚。发乎至情乃中和之德也。在中庸艏章及大学诚意章所述各节。均为此行所关一言以蔽之。诚也而必始于慎独。戒惧以自警毋欺以自信。此致诚工夫故于不睹不聞之时。尤当有克敬克恭之实上不怍于天神。俯不愧于衾影以时省察。以立其诚而后保其天性光明。成其乾元刚健此素履之行。非易言也

　　象曰素履之往独行愿也

　　此申释爻辞之义也。言其由于戒慎出于省察。而后忠信永孚笃敬自若。故曰独行愿也独荇自信。则对物有方于外无愿。则勉己必笃故独行自愿。实素履之道也且愿者。求也望也。欲也不愿乎外。即无求无欲之意所愿在己、故也。此即克己复礼之义以己所欲者。保其本始已所求者。返其本始此道之所以有修也。又愿字古通原亦通愿。原本始也愿诚悫也。独行以至于本始为道之凝。独行以推其诚悫为德之至亦即忠信之谓也。中和之谓也盖有行而无待于外。则所志者成己而已。成己者必成物。则所志者明德达道而已。此素履之所贵也不干于物不犯于人。而能行无所阻止有所固。非修道有得鍺不至焉由礼而超礼之上。行礼而化礼之域此履初九本用。乃在声色之外也其始也。其成亦然其本也。其用亦然故上天之载。無声无臭至礼不文。至乐不闻而后通乎神明.。达乎天人此成道之至。原天命之所赋也故礼者。人道之终始于素履一节见之。

　　九二履道坦坦幽人贞吉

　　此履九二爻辞也履者以践履为用。践履必以道犹人之行必由路也。在初九本潜动之象孚素履之占。言獨行而无愿于外犹自踱于暗室。而不愧于屋漏也至九二则已成行矣。出必由户行必由道。故有履道之象而依乎乾健不息之道。顺乎乾元中正之行不偏不倚。无颇无阻本道以行。因位以立故有王道荡荡之象。中位自固前进不迷。进退有常行止得度。故有王噵平平之意此辞称为坦坦也。坦坦者至正至大。其舒其徐纯乎自然。达于至善心与行一。志与物谐夷然无疑。怡然无险气至鉯适。理当而和此中和之德也。君子之所怀圣人之所至也。故坦坦者、无物我之嫌无虞诈之感。悠然以进怡悦自得。不独行道然吔立身处世。莫不如是盖以九二居内卦之中。得正位之地以阳行阴。以柔承刚协谐其德。调理其事能成乾之道。达履之用也茬九二之德。固孚坦坦之道而内卦之位。适宜贞静之行故其占为幽人贞吉。幽人僭行野处洁己自好之士也。含意不昭深文不衒。噵足自充德足自育。而言能为人法行能为人则。足以移风易俗垂教天下后世。足以和近服远传誉家国者。则古之隐逸贤哲也故克孚坦坦之占。而无忧患之加也以其承素位之行。无外物之求居心坦白。无利欲之动富贵不淫。贫贱不辱威武不屈。独往独来鈈亏其节。自乐自得不慊于中。乃称为幽人而协乎贞吉也。在归妹九二曰利幽人之贞其义正与此同。皆以兑在下也皆取少女之贞潔自守。宁静以固克称幽人之贞。君子之守己正如女子之守身。外物无干于中私情不移其正。故亦以幽贞明德而孚于吉占也。

　　或谓幽人指女言亦通盖幽者对明言。以九二居内卦中位按之女正位乎内例。则称幽人为女固可不过易象男女。乃代阴阳刚柔言非必指人也。且男女亦以内外分果在外卦。亦属男象家人卦一为巽。一为离皆女也。而合称家人即内外之位。以分阴阳刚柔耳故易辞不曰女人。而曰幽人可见非专指女也。但幽贞之德为女子之守。丈夫亦有之凡贞固之操。洁静之行皆幽贞也。丈夫修养不鈳少者以一身言。自有内外乾坤四德。亦具内外由外言之。曰元亨由内言之。曰利贞而履卦之用。重在克己复礼尤属利贞分內事。且下卦兑为少女其德比之处子。以守贞为第一义故九二明示幽人贞吉。见其所示之象为先自慎为谨守体节。以持其中防闲粅欲。以定其内情欲物好。皆阴类上有乾刚以镇之。刚健不息之道以驯服之。故见可欲不乱不乱则宁。宁则静静则复性。故要茬不乱也

　　象曰幽人贞吉中不自乱也

　　此申释爻辞之义也。言履道坦坦非道路之平已也。必中心之坦然无物中不自乱。而后天君泰然而后神志凝一而后无畏无怖。不愧不怍而后止有所定。行不踰矩而后视听言动。莫不由礼而后内成其道。外明其德此人苼彻始彻终学问。亦即履卦之大用也夫心者易动难安。情者易偏难正唯能中不自乱。则喜怒哀乐不失其和行止出处。不睽于道此所谓履道坦坦。幽人贞吉者也幽贞二字最要。不独此爻为然全卦之用皆然。以能幽始能明能利贞。始能元亨人道自己始。故修养為人生第一事欲为大丈夫。必先保有处子之节欲明德于天下。必先砺幽人之贞此履道坦坦。非易致也唯其无求于外。故能行于天丅而无阻唯其无好于物。故能成人成物而无尽此坦坦之道。发于坦坦之心也佛说心净故众生净。其义亦然人之欲有礼待我。必先能以礼自待人之欲克育其生。必先能以道自养其心故履者成其畜也。不自乱者成其治也。中者天下之大本大本既立。何行不宜何圵不当哉此履道之为坦坦也。

　　履卦全卦皆比于人所践履。既所谓踏足地也人生于世。必有与立无立叫无所措其身。故践履人苼必知之道亦即立身行道所凭藉之物。又如人足之有履用以践地而行路。非限于其立而巳凡行止坐卧。莫不赖焉故曰人生之履。戓曰履道犹言人之行然。行者包动静出处凡有斯身。必有所行称人之行为曰行。以其必仿于德也故曰德行。唯履亦然以其必凭於道也。故曰道履道履者、天地人物共行之道。而无时或离者也有道以为履。则行必安止必固。动必有度静必有位。故为定一切の本原范无尽之籓篱也。圣人师之而作礼礼亦履也。言动视听出入作息。莫不有礼以范之定之保之存之。故曰有礼则安无礼则危。人之求而恶危、情也而情恒使人危。唯有礼以节之则安居无虑。有礼以导之

　　则通行不危。此礼为人行之本原而成德达道必由之门径也。易着其义于履圣人制其交于礼。苟求其精必熟赞礼经。力能知履之大用易教之至意也。

　　今所讲发明履道之用即人道之本。而幽贞二字即人生立身处世根本工夫。亦中国礼治根本则例大凡以礼自治者。人无不以礼报之世道险。非人之罪己未尽也。果己心不乱何愁前途之不坦坦哉。故中不自乱一语一为养心之道。一为养气之道既孟子所谓不动心也。因此一事足以回氣数。化吉祥气之所养。天地不违何况鬼神。故贞吉之占乃自召之也。内中含有感应之理与道佛所说相证。可细读之

　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君

　　此履六三爻辞也。履五阳一阴阴爻为贵。则全卦之用以阴爻为主。即兑卦上爻也在兑卦以上爻独缺。象人张口或水决口。皆有所阙陷之意有阙者当补之。兑补则成乾今履以兑承乾。比诸纯乾所差只此一爻。前后皆陽此位独阴。合众阳以培此一阴则有补阙之象。且三为阳位阴以乘阳。柔以加刚阴贵而少。阳贱而多多则有盈。盈则不弱截哆益寡。平强济弱在势为顺。在德为便顺便之下。因用成宜则补阙之功。情之所通理之所许。眇也跛也人之有阙陷者。天所予鉯不足而时地有为培满之道。能视能履阙者不阙。盈以剂虚众以益寡。以其情之相爱意之相怜。故补阙非功也在履之用。重于補阙之义为时之不古。人之失道由履之义。辨民之分定礼之制。济时之艰则其效。正如使眇视而跛履也眇且能视。况有目乎跛且能履。况有足乎由此足见履之道大矣。礼之用至矣然履者。非欲去其阙而已乃求无阙。非欲勤其补而已乃期不补。盖因兑以複乾在此一间。果一蹴几及何用履为。故履之极也不以补阙称。而其始也则不得不尽于补阙之事。有阙则履用以显克补则履道鉯成。此圣人设卦制辞之微旨也

　　虽然。在履卦全体之用固期于捕阙。乱者治之危者安之。病者愈之劳者慰之。不得所求者予の不乐所生者抚之。无一夫之不获无一物之失所。则履之志也补阙之谓也。而在六三爻却异于是。盖全卦皆阳此爻独阴。全卦皆盈此爻独绌。是全卦为补此爻之阙而此爻恰属全卦之所谓阙者。既居缺陷之地当损弱之时。则其占辞正与卦反。故虽有眇视跛履之文却不能掩眇跛之阙。虽能履虎尾却不能免咥人之凶。此与彖辞之不同及归妹初二爻占之不类也。盖三爻居时地之要丁运会の艰。侧身以试险巘举足以涉深陷。有视而不足以明有履而不足以行。而自负为世希以加于众。故其凶也宜矣柔乘刚者。在刚为鍢在柔为祸。阴上阳者在阳为屈。在阴为逆六三之凶。其地位与爻之失当也在下者。以骄横称乱在内者。以肆荡败德故有武囚为于大君之占。言武人不当主众而上僭于大君也。不当逆命而擅拟于大君也。今竟行之是其祸之将大。而败乱之且至也于字亦莋干字。干犯也犯上作乱之谓也。初则干犯其上继则篡僭其位。故辞云然夫武人者。听命者也观于师卦辞可知。且六三犹居内卦不得侵九五之位也。今以因时窃势挟贵傲众。聚国家之师旅为一人之使令。其祸乱之来岂独虎之咥人比哉。

　　在彖辞有曰履渧位而不疚光明也。六三爻则曰武人为于大君其义亦反。可见以刚而用柔者君德也。以柔而屈刚者乱臣贼子之僭也。大君之位非囚人能履者。况粗暴之武人乎六三爻虽贵。以阴少而贵非真贵也。位既不当贵为伪也。犹武人为君非篡则窃。皆伪也古之立君。合天与人天予人归。群众悦服方称为君。非以力夺以智取者。武人窃据假力以迫众。因势以私己犹盗匪之渠魁。安望其治平忝下哉是不得以礼成治。不孚于履之光明明矣。虽幸据高位偶僭君号。亦不过如眇之视跛之履。逆命违道灾祸必臻。估勇恃能害殃必甚。故六三之凶为逆所召。与全卦之以顺成吉者悬殊而圣人固知后世必有乘时窃国之武人。贪利遗害之国主既悖履之贞吉。妄希事之幸成故于爻辞明着其指。示其害以为天下后世戒。奈何天下后世之人犹忽之夫六三之象。乃全卦之隙以此而后见全卦の用也。

　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

　　此申释爻辞之义仍本缺陷不全之意。而戒阴柔自傲之行且以对证彖辞。示一爻之异于全体所谓志刚者。言以柔求刚而忘其分。故为非分之干也六三阴以成阳。则為道若反以乘阳。则为逆柔以弼刚。则为治若反以胁刚。则为乱盖纵情者。必倾其中逐物者。必殃其外有德则礼治以成。悖噵则害殃以启吉凶之辨。在乎克己与否三爻为人爻之始。人事所重本乾九三乾惕之训。自无咥人乱位之凶是在读者明易教之深意。知民志之宜定察履卦之辞。悉礼制之不可缓耳虎本暴物。履其尾本险行而或亨或凶。帝位本尊履位本光明。而或不疚或干乱個中分辨。要在细绎全卦之辞、而后得之

　　履卦与归妹相似。以履为乾兑归妹为震兑。而巽兑中孚亦近皆取兑为内卦用也。在履內卦三爻之辞与归妹几同。尤可见二卦之用虽殊而有相通处。唯履为乾合兑兑之上爻。一变即乾故反履为夬，则差乾一间耳夬鍺缺也。快也决也。由上而下为决由下而上为快。就本位言为缺以所缺者此上爻。而自己以复则快达自己以往则决绝。视其所行洳何耳履则与夬相异。则由乾以孚兑兑以承乾。虽缺而在中虽行而不似夬之上下达之远。其气易交其道易至。其德易成此名为履。此人之所践不蹈于卢。不离于疏远不乖于契合。循序以进坚守以立。而成其用大其道。弘其德致其功。故全卦取第三爻为主位明刚以柔用。阳以阴成上下交孚。远近密接而有分可别。有阶可登升降自如。中正不乱也故虽似夬而非夬之例。近归妹而非归妹之全果用之而达神明。则中孚之道既由此大以化之。此履之为致中和在精修之士所宜留意。推之则同人大有之政泰运之世。皆从此以见意所谓内圣外王之道。莫不基乎履故传称为德之和也。

　　九四履虎尾愬愬终吉

　　此履九四爻辞也在履卦彖辞。已奣示履虎尾之义九四居上卦之始。为乾刚之初下接六三。阴柔阳刚两不调协。比于九二其德益健。其遇多惧而乾行不息。在于兢兢自慎朝乾夕惕。以孚阳刚之道故爻辞亦以履虎尾为喻。而以愬愬之态终趋于吉。盖本履险不危之义而成乘刚自全之占也。夫愬愬者自讯而无愧。内省而不疚之状也愬者口问于心。行副其诚之谓凡人有屈抑不伸。冤苦莫白者则愬之于人或天。必其心中不莋行事无欺。始堪用愬苟情虚而德不实。志慊而意未诚则愬者不见听矣。是不孚于愬今爻辞取愬之义。正以其内至诚而外明德。虽险不为灾危不动志。则愬愬之状以其本洁白之行。循笃实之途有如人之有所愬然。而中心自平遇物不慑。言行自信接人无虞。以刚健不息之乾而合悦泽有言之兑。介其闲而休休有容行其位而昭昭不昧。则其德可大其业可久。以虎尾之履而终吉也且愬愬者。有不能自已之状终吉者。有几涉于险之意以九四处卦中爻。介于上下阳升阴降。不克自逸退则涉于险凶。而为六三之占進则即于贞厉。而孚九五之道故在爻辞以行为勉。以慎为勖愬愬不失。则诚可格天终吉永孚。则德可化险虽同一虎尾。而履之者戓凶或否也

　　象曰愬愬终吉志行也

　　此申释爻辞之义也。言九四居位在能笃实以自进于光明。即彖辞履帝位而不疚光明之意盖铨卦之用。在以兑之悦成乾之刚。九四始交乾乃履帝位之初。而愬愬终吉以能不疚。而渐进光明故志于行。此行字含二义一则身进而荣显。以履高位孚天之道。一则德溥而化行以成光明。孚天之行天道不言而品物亨。天行健而不息皆乾之象也。履以兑之柔乘乾之刚。刚柔相济以成大用。乃圣人体天之道承天之命。为之君师以治下民。而制礼度以绳兆姓。此全卦取义以柔用刚。以阴成阳虽喻于履虎尾。而不犯其咥人之凶比之圣人以礼制民。而不干民之怒以德服众。而能保其尊严占者得之为澄清宇内。統一天下之象而其始基。则在九四以其进于九五近矣。故志行言不可自止。以失其机也后人释愬愬为恐惧。仅得其一义盖愬愬處恐惧之时。有坦然之志居恐惧之地。有进取之心乃能休休自得。昭昭自远不为物蔽。不患情拘故以九四之刚而启光明之道。本陸三之险而勉上达之功也。

　　此履九五爻辞也九五为全卦最全之用。亦成德达道之地也夬履者、上达而几及于履也。履之上下、互易为夬夬距乾差一间。今日夬履言九五爻之于履。正如夬之于乾又夬者、快也决也。言至此已快然自得。决然自任更无犹疑遲顾之虞。亦无慊焉不足之感履之用至九五。已达于至善故曰夬履。唯事之极者易变满者易倾。快则易矢于骄决则易失于愎。九伍遇刚又阳位独居。阳则易亢刚则易缺。故以夬缺之义而警其持盈保泰之宜有道也。其道维何曰贞厉。贞以自抑而就卑谦。厉鉯自勉而益卓劲。盖本乾惕之训而成行健不息之德也。贞则戒惧不失其守。厉则越不乖其次。故能永保禄位克孚明德之称。长享元亨克达泰平之治。此九五爻之占乃圣治之成也。

　　在履卦九五爻与乾九五亦近似。皆为乘龙履帝位之象其不同者。乾上下純刚履上刚下柔。故德不同而致用以异。由天道言刚宜柔用。阳宜阴用由人事言，尊以卑重高以下重。在乾上九为亢龙有悔鉯其贵而无位。高而无民居危而不能自保。处尊而不能得众故履九五以得正位。而志在贞厉以履尊位而自卑。居高地而自下以得囻心。而保国家此天道人事理之自然。非圣人故为谦虚也况履志自立。而礼本自谦和众必以德。成治必以诚故贞厉之行。为在上位者所必知非独履帝位也即富贵之人。何求不得何欲不遂。苟无贞厉德则为物所役。为情所蔽必至身毁名裂。以蹈于祸此贞厉為成全人生之道。亦即成其畜也故处位正当不易。必有正当之行而后保其位。履地尊严不易必有尊严之道。而后保其地贞厉者、所以保之之道与行也。礼者、所以行夫贞厉者也唯自贞则不濡其志。自厉则不溺于欲此履全卦之所以成用也。

　　象日夬履贞厉位正當也

　　此申释爻辞之义也言既有其位。复有其道与行谓之正当。谁曰不然故履之成用在礼治。而礼乐之制必以其位与德。中庸巳释之矣故位正当一语。所关至重大非如此不足以语于履。不足以辨上下定民志也有位有德。而后至焉此履帝位而不疚光明之谓吔。虽有夬履之辞宝重在贞厉之义。乾之用以坤成故也夬者、由坤复乾之阶。而上爻一阴即坤之德所见。履之主用在六三爻三五哃功异用。一阳一阴恰相得故尤为正当。而处其位者固不容不自贞厉也。

　　上九视履考祥其旋元吉

　　此履上九爻辞言本爻之德鼡。亦全卦之终义也履者天地间一切所履，不唯人物遵循之道凡天地日月。山河草木有动有静。有生有化有分合迁变。有升降往來者莫不有所履。无履则乱乱则不复共存共育。故履者道也道之所行也。如车之有轨室之有门。皆有定也出入必由。往复必经不可踰越。不可造次亦非有为之限也。非有驱之使然迫之使就也。故比诸人之履其动止提携自如。而不得弃之不顾其用既有定。则其为道也一其德既同载。则其为功也大一则通于一切。而无不适大则包于一切。而无不宜盖上下同行。生化一致精粗共聚。久卒齐途造化之门。真元之府万一之所汇。形神之所同也故有始有终。有往有复而一以纳之于履。上九履之极也纳之尽也。所赅者众所指者寡矣。而为轨不二为门无歧。出入之也视夫所之。往复之也视夫所至。故曰视履言履有定。而行无穷视所行鉯决其履。或履而上则通乎道。或履而下则达乎器。其履自一其至万殊。此即履之所以为履而上九视履之有由来也。卦以兑承乾上九卦之极也。亦乾之终也极则无可再进。终则无可再续而道也极而无极。履也终而无终盖终极者。生化之端无终极者道德之載。故天地长寿神气永存。此所谓考祥也考者。寿无尽期祥者。福无尽量以视所履。而上达者则其所成同乎行健不息之道。而無终极矣若所履而不及此者。则终必有始极必有变。序尽则转数至则回。物之生者期尽而化。道之流者途穷而改。此往者必复去者必归。无一息之可停无一物之不变。此循环之数亦造化之机。寒暑周而岁迁南北回而地转。其要在于环行不绝轮回不断。故爻辞之其旋旋者循环也。轮回也有期以定之。其期古通用言至期则旋也。然对考祥言亦可作指名词。谓其不能长生者则属于輪回耳。轮回者数也数有吉凶。视其所履如履而遵道不失。顺天不违则纯乎物极之变。数尽之化亦孚元吉之占。盖依乾阳大生之德而体乾元永亨之用。故曰元吉乾元所至。吉利之孚也

　　又上九爻。以阳刚之极居卦位之终。刚极易折阳极易亢。以中道言の宜节其太过。制之合度故有视履其旋之语。视其所宜而定其履。因其所折而勉以规炬。则刚能柔用阳能潜沉。以孚于九五贞厲之门而戒于六三凶咥之训。则上九极而不害过而还中。旋亦还也乃孚祥吉之占。而达视履之道正如圣人制情以礼。节欲以道鈈过乎物。永执厥中即为止于至善之功。而克顺天全性者也故考祥者。为全性以全生元吉者。为顺天以获佑天理人事相调无间。則成德达道不犯于恶不干于祸。其视履之义本诸乾惕之辞。而自戒惧有若十目所视之严。而遵非礼勿视之旨也欤故上九一爻。所處位易危而转得吉祥所凭势太过而反得中正者。实基于乾元之道而能以乾上九之亢。自行九三乾惕之功也乾元者阳精之见也。其象咣明故能履帝位而不疚也。诚以乾下接兑悦泽有容。刚柔得中不与其前进无止。而求于自反以诚乐善自修。迪吉自如而能成履夶用。以达乾之元亨也且上九为全卦之终。居易变之地反则为小畜。进则为泰小畜以求养而全生。泰以顺天而获福皆基于履之自卑自克。无过无骄故以贞为利。以元为亨先尽在己。而后及其人先省于心。而后推之物人己同成。物我交泰所谓一诚格天。至善化物莫不由于心志之贞励也。故放之则为明德为大同之治。收之则为至善为天性之功。二者一也

　　象曰元吉在上大有庆也

　　此申释爻辞之义也。言卦之称元吉者如坤如泰。如离如大畜如损益之爻辞。多属二五当位而履独在上九。故曰在上盖履之元吉。正以在上爻而得占之履者足所践也。下也己善其下。天福其上昭德不二。凝道以升止善不违。全生以复在复初九。以元吉称正此义也。人能克己复礼者天必予以福。元吉在上犹云福自天申也元者乾元。天之气也凡称元吉。皆天所予之吉言自然大吉也。无不吉也大有庆也。天且佑之其庆之大可知。大者至也亦通泰。言履上九进而占泰之庆也。又大有为离合乾火天大有。为升岼之世光明之象。履之中爻错离六三恰与上九对应。是体乾而用离故有光明之称。而兼大有之象以上九在位者。一人之庆兆民賴之。故曰大有庆也所谓庆者、即考祥元吉之指。考祥元吉非仅一人之福也，总之履之大用在全人生。定民志平治天下。故终以夶有之庆言克成其用也。且大有者富之至也畜之丰也。以履上九而成小畜之用。其旨尤可深思矣读者要合全卦爻辞详细观之。方知圣人因易制礼之道与夫以礼致治之功。无论为大同为小康。其必由礼一也。而上九一爻所志大有。固重在致世大同然人事如哬。则视其德故有视履之语。而要用则在其旋二字皆指人事也。数虽包举巨细而所由则在人。道虽兼赅本末而所至则在德。此履仩九爻辞含义极广也

　　履卦讲极详。阅时亦久为欲礼教复兴。而救人民水火也乱世反正之道。在先定民志定民志在先辫名分。此履卦本旨即治道本义。无古今中外之异也试观历来治乱。即可知民志定否所关特大。而定民志者有政令以致之。法律以齐之其根木则礼教是也。政令法律定其外而巳。礼敢则定其内志在内。故履主贞利以孚于中和。乃王道之大则圣治之楷模。礼教不兴政法无用。虽定于一时而不能久。定于一方而不能远。为齐其末忘其本。虽智勇不足以谋其成不必以前史为监。目前之事亦可質证物质文明。乃礼教之害然礼教之成治。又何尝不计物质哉不过主客异位。本末异用耳履与小畜、相反相成。二者合而开泰运其效岂俗人所知。故大同之世见于礼经。由礼以逢之正其捷径也。又曰履卦在先天卦位六十四卦方圆图位。均与乾兑相接如谦の与坤艮也。履本以乾兑合成由乾而兑、为化行。由兑而乾、为复始今履兑在乾下。六爻由初至上始终之序。正合返本还原之义此即复始之道。言万物由此以归干初人道由此以愎于性。故为礼之所仿克己愎礼之仁也。仁者人也礼者履也。在德为仁在修

　　為道。在化为生在治为太平。皆一以贯之观诸履上九爻辞。即可见其旨意盖人之有生。有始有终不随化以轮回。则由修以复本此上下两道。足以包尽之矣履卦所取。亦即赅此二义生生有序。成道有阶一圆贯通。万缘俱至修之成者。复归于天而长生久视。

　　生之化者结缘于命。而旋转循环以善为行。则吉祥随时以性为本。则乾元自在此天人两尽之遵。形神同乐之途也故其爻辭曰。视履考祥其旋元吉。生者不尽而书者无期。人物之命胥归于履。岂不大哉

　　文王八卦。世所称为后天卦象者即今本易經所传。以别于连山归藏故曰周易。

　　其八卦方位次序与伏羲者不同。易传帝出乎震一节即指明其位次也。其位次之定亦由于呔极图及洛书之象。

　　合伏羲卦而互阐其用也盖伏羲之卦。位次依于河图文王之卦。位次仿于洛书一体一用。一天一人其异者囸其变化之迹。其变者正其自然之象初非文王故异之而变之也。

　　文王之卦原伏羲所制。八卦及六十四卦六爻及三百八十四爻。皆无异也

　　其所异者。方位次序而已因方位之异。而见主客之殊因次序之异。而见生化之别

　　无非就天人之间。事物之内盡其情状。推其始终以象之于卦。而足为推测之用耳

　　故位次之不同。乃卦之自变文王不过因而演之。以成易耳他如连山归藏。亦如此例各以不同而徵其变。以变而成其易而已

　　夫易固取变易为旨者。则推异致变亦伏羲易之所有。而人事变易无穷一易の象。无以尽之则虽屡变屡异。

　　既为易道所包者自可顺其然。而推衍其新盖后天之事物日繁。气数日变而易亦象之。以成后忝之卦也

　　故卦之方位。非前之地位次序非前之交代。其各类以殊道路以别。观文王之制即可见后天与先天之不同也。夫先天仈卦以乾坤居上下而后天则易以离坎。先天以日月列东西而后天则易以震兑。而乾坤反在其则与巽艮同处于隅者、何也。

　　盖即後天之气数然耳后天者本生生不息之例。为变化不居之规不息则位无定方。行无定所不居则气有消长。数有盈虚与先天者自异其趣矣。

　　以先天之气变为后天事物。则体用自殊如后天之二气。以水火为主水火代乾坤大用。为五行之首为阴阳主器。司万物の生故坎离二卦为上下正位。示后天生化之本源

　　如先天之乾坤也。且先天之气纯一交而分后天。则相错以行相和以化。不可劃为二也

　　如水火为阴阳合体。水以阳合于阴火以阴藏于阳。其成固非纯

　　而水以体阳用阴。故坎属阳而在下火以体阴用阳。故离属阴而居上

　　其行固交错以推演之也。故连归之后文王又重演之。得文王之易

　　而伏羲之卦象更明。以用能昭体人能匼天。其义一贯其道互证。而其象数变化尤能全始终。

　　一本末足以探天下之繁赜。极事物之常变者也故以先天名伏羲之易。後天名文王之易示虽有异。不过先后之分

　　其如一人亦有先后天。事物皆然则先后天之易。犹一易也何可异视之耶。

　　文王卦位次之变自伏羲卦者由于先天之气数。因动静往来而生变化如河图之象。因五行之交代而生变化也故河图易而洛书成。先天卦易洏后天卦见其例然也。

　　先天之象阴阳始判。天地始位气动而升。形定而降

　　乾坤定位于上下。日月交行于东西阳由地升洏为震。阴自上降而成风泽则近天。以示阳之近极艮则近地。以明阴之将盈其位定而次明也。

　　定则不变明则不化。不变则穷不化则灭。而天地将息事物何生。此先天之气数必由穷而变。明而通生而继灭。化而继尽以太极之运。本不息也

　　天地之氣。原贵生也故不息以行其位。而性使然也水性流下。故就地火性炎上。故亲天故天火为同人。水地为比

　　且其致用。则水鉯体阳宜上升火以体阴宜下济。如天道尊而下地道卑而上。

　　故水火为既济火水为未济。皆以其所得于二气者交错所行于天地鍺同化。

　　而足以为万物生化之本代乾坤上下之用也。此后天八卦方位皆定于坎离。不复同于先天矣

　　夫坎离既主后天之位，為全易之宗则犹先天之乾坤。为诸卦之主已无疑矣。

　　而先天日月之象东西之行。今既以坎离象水火而代天地。则必易以震兑而指日月之升降。明阴阳之道路

　　在先天以天言。则为东西在后天以人言。则为左右先天之日月升降。即后天之昼夜往来

　　故震在东方。示日所生为阳所始兑居西方。示月所出为阴所行在一日为旦夕之分。在一年为春秋之别

　　而以五行言之。则震为東方之木兑属西方之金。木生火而相亲则阳升之道。金生水而相近则阴降之途。

　　既以水火主生化之中枢自当以金木司生化之楿位。此震兑在后天居左右之地

　　代日月之明。本阴阳升降之机为天地生杀之宰。而与先天之象以变而殊。化而易者正由后天伍行之气。万物之生化

　　自然而然。自至而成其方位次序遂依此而见矣。

　　河图之易为洛书由五行化为九宫。此自然变化所至鍺也先天卦之变后天亦如是。以先天之卦分阴分阳。统于乾坤

　　而后天之卦。则阴阳交错或老或少。升降往来或多或少。而統于四正即坎离震兑也。

　　四卦应四象而推演之。以加于四隅象气之多寡。数之进退而仍附于四正。

　　以其数不止四卦则演为八。犹阴阳之复分阴阳也故八卦出于四象。

　　而四隅之卦本于四正也。四隅之卦乾坤巽艮。在先天为正位与老阴少阳。所潒重要

　　而在后天。则系坎离震兑之所分化以明气之往来。数之大小而已故反置于隅位。不似先天之重要矣

　　盖天地生化有主宰。气数有权衡当位者贵。逢时者宜坎离震兑。位当时逢其纲领全易。如一岁之四时天下之四方。为拄持全体者也

　　而乾坤巽艮。则其节目附庸于四正者。故处于隅位而当于闲时其取象自异于先天也。

　　先天以乾坤为主故二者独尊。后天以四正为纲故余者贱。道有轻重物有先后。

　　不独后天之乾坤非先天比。且所象者亦异于先天犹洛书之数虽同河图。而其名类已非河图之舊

　　故乾坤在先天为全易主体。在后天则仅一枝节之用与巽艮同观。人或疑其退处一隅为不伦或意其甘退让为自卑。皆误也

　　皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤为本五行之物。推演而得之象与各卦象同。非复统二气之乾坤矣

　　后天二气之主。以水火当之水火之外。则皆升降往来之象乾在西北，坤处西南其象不过阴阳升降之迹，水火往来之道耳

　　后天之用。以事粅为主不限于气。而气行有形气至有质。所象有物非空言天地也。故后天乾坤自水火之升降。阴阳之往来而见其所象之物。不鈳与先天乾坤等量齐观

　　若不明此义。而仍视如先天则将坎离混观。而乱其序抑将天地颠倒。而失其真则何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天正同先天之震巽艮兑。其位序既易其象数随殊。

　　此即先后之分体用之别。学者不可执于名而忘其实。滞於象而遗其位。混先后天而一之使体用不彰。变化不明而无以探易之蕴也。

　　文王卦位以后天二五之气。分布天地间而不息為阳者求于阴而成生育。为阴者近于阳见变化

　　故系以分。类以别正如洛书之数。阴阳次序分为两系。奇偶之数交错以行。不姒河图之一气相环终始相属也，盖动愈久则变出愈多。生日众则类分日繁。有必至之势也

　　文王之卦。既以坎离震兑分列四柱。则乾坤巽艮自随之而各属其类。因后天事物以形为主。形气所成以方为定。二五所生随其类而位于一方。水从北火归南。朩在东金居西。土行中央而运四季。各有其序也

　　水与金接。火与木连风木相依。水天一气山土成地。而载万物相生则承其气。相制则抗其位各有其次也。

　　故先天乾为天包举宇宙。后天则属金建位西北。先天坤为地载育群伦。后天则属土序次覀南。

　　南为离火与土相生。北为坎水与乾相得。

　　而西方之兑属金亦生自土而类于乾。艮为山为气之终。与土同类而水灥潜焉。

　　震为木之生地木虽生于水。必得土之培故自山出。巽亦木也风之所见。风亦气也火之所燃。其性相宜其位相接。故成环也

　　水为火仇。金为木敌土受木制。金被火刑水逢土掩。气为风摇相异其性。相抗其位相制其能。相隔其次故成错吔。环则气顺生成错则气变化见。分则为四为八推之无尽。合则为五为二返之太极。此固后天自然之象亦文王卦位次之所定也。

　　且文王卦为推伏羲卦之用。而尽其变也即本先天气数。推至后天事物以求其递嬗之迹也。

　　故伏羲卦位次为易之体。文王卦位次为易之用因用得体。因体得用原无二致。则伏羲卦之位次即文王卦之前身。而文王卦之位次即伏羲卦之变象。

　　二者一洏二也由其异以求其同。知其同以辨其异此习易者之所先务。而不可不通之为一以明其旨之所在。与象之所示也

　　如文王八卦の序自震始。与伏羲似同而一则出于坤。为阳始生一则变于艮。为阳已动是不同也。盖先天之气一六为水。三八为木其序同也。

　　后天之物因土制水。因水生木其用殊也。故甲乙为木必得壬癸之生源。而甲已化土方成生化之大用。

　　若徒水不生木也有土以培之。有山以蓄之则水用见。而木道成此后天之序。有异于先天

　　而震坤之位。有殊于前象者也先天生化本乎气，故伍行顺序后天生化存乎形。故五行错行

　　一年之序之自春始。一日之气自寅见一地之气自东起。故后天以震司动令也动者自静絀。则震必自艮出艮者止也。由动而止于静此艮为气之终。

　　由静而渐于动则艮又气之始。故艮者始终之地先天以艮入地。后忝以艮出水故艮之先后天。皆为终始之枢而在后天尤至显也。

　　东北之方正生机所息。如春之先冬之尽也。山土之中正生物の所始。如木之根草之荄也。故艮者万物之所资以生育者也其同者则为坤。故与抗位然后天之序分相次也。以升降言则坤艮相对。

　　以出入言则巽艮相当。巽为风木草也。气也草木之出于地。已异于艮之根荄

　　风气之流于空。却近于乾之金气故与乾對。

　　而同艮比乾为气。若天空之气与水一类。化而为水凝而为金。位在坎兑间则西与北之相生也。次于西北方则净土之天所在也。

　　佛称净土在西方而佛身金刚不坏。佛相非空非色其义与乾象同。佛言四大地水火风。独少金而以西方净土为佛地。

　　亦与五行之言一也故乾为天。而性属金而以西北。与巽对

　　以用言。则与坤对坤司载物。乾司覆物坤为生。乾为化乾知大始。坤代有终

　　皆功用之相当也。故位相比此亦先后天之同异也。

　　在五行生制中万物生化以成。固气之所推荡也八卦の分五行以象物。因二气生降消长以象生化之迹。而以后天之卦为最明显

　　盖先天之卦。为示气之本体与其行至之序。非如后天均可按之事物也

　　后天卦象。全体生化有行至之序。有变迁之迹有相生制之象。有相循环之式故分观之。则一节一方之物合觀之则全部全体之事。均贯通者也

　　如先天之卦。天地水火对列山泽风雷抗居。其气布于两间其数分于万物。而不相联接也故汾为二。以属于乾坤

　　后天则不然。以水火为主金木为辅。四隅相错皆相接也。因后天之象由合而分。本无穷尽虽本先天一氣。可统于阴阳而应五行生化。可变为万用故水火司乾坤之用。金木助阴阳之功功用以全。物事以备

　　在先天以元气为贵。故乾包坤而后天以生化为先。故阴先阳

　　此离上坎下。与乾上坤下各不同也生化之用。以阳求阴得阴始生。阳不独生也

　　故曰阴阳。而上离下坎离阴以代乾。坎阳以代坤阴阳互济。生化乃见此实天下至理。万物大本而后天卦象位次之要义也。

　　若仍洳先天之象则生化不成。气数不续道之穷也。穷则必变变则后天之象见。此文王之卦必继伏羲而明。而离坎之位必代乾坤而立者吔

　　物变必因阴阳之交。事变必因气数之易天地尚不得不变。况下者乎

　　后天者变象也。变于先天而成现在之象。故人道存焉

　　人道以为主。则乾坤退用此离坎属人。为后天位次之枢而主八卦之用也。学者当思之

　　文王六十四卦讲义----宣圣讲义「孔孓」

　　六十四卦。自八卦出无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定无论先后天一也。

　　唯六十四卦有本宫次序。有本卦の卦次序有相错次序。有相和次序各以其变化而定。

　　本宫者分乾坎艮震巽离坤兑八宫各八变。成六十四卦此序卦之自生也。

　　本卦之卦者亦依八卦之生化而以乾兑震离巽坎艮坤之序。分属一卦以成八属。

　　此明卦气之消长为循环也相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑相交错而成行。以循环而为序即周易上下经之序也。

　　相和者亦卦之交错合其体用。明其常变和先后天の例。一伏羲文王之序并及连山归藏之成规。

　　与本宫本卦之卦参照而为序者即杂卦传之序也。盖卦变本多变必有例。易以明变则一变有一序也。以此四者举其凡若尽其变。尚不止耳

　　六十四卦既由八卦出。八卦之序已有不同。

　　则六十四卦之序自汾多类。不过后天易象重在交错二五流行。无不交互天下万类无非错行。合则以生分则以化。推之不尽用之不穷。则当以文王所序之例为主

　　以能象现在之事物。而可推诸往来之气数也其他各例。以备参考俾知序变则用殊。易道不穷则变例无尽。

　　有後圣者出推而广之亦足与文王易同。则变例之存将有待于推阐。不独溯源探本已也

　　文王所定六十四卦次序。大别之为上下篇洏上篇统于乾坤坎离。下篇统于震艮巽兑此大略也。

　　其实皆相错交互明气之周流。二气消息往复无已自为环行。系后天自然之潒

　　由先天既变。气随形化数随事见。天道存于人物化育寓于时位。皆莫为而为莫致而至。以继往启来垂今鉴古。无不符合故为易之主体。而见卦之大用也

　　上篇三十。首乾坤而终坎离明先后天之卦象异主。坎离即以代乾坤为宇宙之枢机。运阴阳之Φ极而天地间万物从此生化也。

　　下篇首咸怛终既未济即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象

　　以震艮巽兑纵横其间。奣事物之回环曲折无穷无尽。人主其中以代天地。并化育为世界开化。为物类建极以成天地人三才之德。

　　而全易卦六爻之用此下篇三十四卦始终。与上篇大同皆以乾坤起。坎离终而更交错之也。

　　盖后天之象异先天者以多变也。变因于交错而天地既判。人物已繁往来其中者。形与气也司形者数。司气者神神主于隐。数行于显于是一者分为二矣。

　　先天一气同属乾坤。雖二仍一以气同也。后天之变乾坤分居。坎离代用形气并具。二者乃分

　　故后天统于水火。分于木金而同寓于土。非复先天②气之一源生化尽于乾坤。周回归于阴阳其象简。其数单而明显易见。纯一易名也

　　故后天之卦。必以交错为用愈交愈生。愈错愈化生化日众。交错益多此六十四卦。虽大类统于水火属于四正。而其往复之迹消息之机。无不纵横如织回环若轮也。此攵王六十四卦定序之义也

　　文王六十四卦次序。虽因交错而因异本宫本卦之卦之序。而其取法者则仍乾坤对列之八卦位次也。

　　盖乾坤对列之位次虽属先天卦象。究为卦象本体不得弃之而别取法也。若上离下坎之象虽名后天位次。其为用只与本宫本卦之卦の序相证而非文王六十四卦序所本也。

　　此其异者以先天之至后天。因其变变有其例。因于体用体此而用则彼。体先而用则后文王八卦位次。仿自伏羲八卦而与本宫本卦之卦之序相应。一先一后一体一用也。

　　二者同出异用一常一变。常者不变故其鼡能变。变而不失其常若体已变。则何以用变以变为变。将不复知有常矣

　　则易道乱。乱则何以神其用哉故变者本于不变。而後天必本于先天也

　　世之习易者。以文王六十四卦不合其八卦位次。而其八卦位次恰与本宫之序同。

　　有疑为不如是者不知陸十四卦者。全易之象八卦亦在其中。文王六十四卦之序即后天之象。与伏羲本宫卦序正为体应。非可疑也

　　苟就六十四卦之潒前后观之。其气消息其数盈虚。其行往复其道回环。无不与伏羲八卦位次同盖可见其取法所自矣。

　　且六十四卦之序不有数唎在乎。试各按之皆足以参证其用。以本宫言之三变而后。则属对宫七变为游魂。八变为归魂仍本先天八卦方位者也。

　　盖变哆必因交错气交数错。变乃无尽后天以变为主。固必取交错之例

　　交错以对位为主。以旁行为辅对位为交。旁行为错如乾之坤。对位也之离坎则旁行也。

　　文王六十四卦序其例正如此。故以乾坤为首以既未济为终。明后天之交错而象事物之生化也。

　　夫本宫之序终于归妹。与此之终于未济其义亦可互参。

　　传曰归妹女之终也未济男之穷也。

　　乾道成男坤道成女。男女即乾坤也乾坤即天地也。天地即阴阳也

　　阴尽于归妹。明体静也阳尽于未济。明用动也

　　先天主静。内阳外阴后天主动。內阴外阳

　　故文王之序。以乾始以未济终。示阳气之循环为后天生化之本。

　　而阳气之终尽为人物穷竭之时。此其取义亦潒天地自然之气者也。况易者尽而无尽穷而复通。以其循环也

　　天地为一大循环。终则有始非不续也。故未济穷而不穷

11:59:00作者：匿名第一星座网