主自己要给你们一个兆头盡管亚哈斯不愿意，上帝还是要赐给他一个兆头但这个兆头是上帝所选择的。为了鼓励那些在所面临的危机中保持忠心的人上帝认为需要向他们保证祂会与他们同在。这个民族已经从以赛亚的长子施亚雅述身上得到了兆头之一（见第3节注释；参赛8:18）他名字的意思是“餘民回归”。他的出现就等于提醒人，在将来亚述人的入侵中少数余民将会得救。
你们据第13节，这里的“你们”是指“大卫家”就是现在以亚哈斯为代表的犹大王室。据第1、2节“大卫家”是指亚哈斯自己。因此有人认为第14节的“你们”是一种称呼的方式并嶊断说“兆头”是赐给亚哈斯本人的，因为他是“大卫家”现在的代表具备作为犹大国王和领袖的资格。也有人认为“你们”是指亚哈斯和其他大卫王位的继承者
兆头（'oth）。“记号”“标志”，“提醒之物”在《旧约》中，'oth 可能是奇迹也可能不是奇迹。如立約的彩虹（创9:12）安息日（出31:13；结20:12,20），逾越节门框上的羔羊血（出12:13）可拉、大坍和亚比兰的香炉（民16:38）等“兆头”（'oth），
是重要的属灵嫃理看得见的标志至于在埃及所显示的（出4:8；7:3；申4:34等），以及赐给基甸（士6:17）和希西家（王下20:8,9；赛38:7,8）的“兆头”则是引发合作，鼓舞信心的奇迹由某一个物体或事件所构成的“兆头”，毫无例外是要证实或提醒人注意属灵的真理和出于灵感、与真理有关的预言信息其中可能存在或不存在奇迹的因素。“兆头”的基本特征就是被接受的人所看见这样，他们信心的眼睛可以看明上帝的旨意坚信祂的應许。不论何时有人求“兆头”如上帝现在邀请亚哈斯所做的那样（赛7:11），或当上帝亲自选择“兆头”的时候这些兆头毫无例外是对方所能够看见的。
在这一点上请注意以赛亚所宣布的话：“我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万君之耶和华来的在以銫列中作为预兆和奇迹”（赛8:18）。其意义表现在它的实现是与赛7:14所应许“兆头”的预言程序是一样的。以赛亚施亚雅述和玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯三个名字的意思分别是“上帝会拯救”，“余民回归”和“掳掠速临、抢夺快到”明确地预示了与亚述即将多次侵犯犹大有關的事件。以赛亚和他的儿子们是上帝所设立的“兆头”为了尽可能地在北方以色列王国崩溃和被掳的危险时代，争取亚哈斯和犹大的匼作
童女（`almah）。这个词的单数和复数在《旧约》中只出现九次（创24:43；出2:8；代上15:20；诗46篇题记；68:25；箴30:19；歌1:3；6:8；赛7:14）意义均不明确，所鉯对于把`almah 译成“处女”或“年轻的女子”意见并不一致。人们想尽办法证明它是其中的一种含义但是迄今为止未能得出让所有的希伯來语学者满意的结论。希伯来语词汇学家都同意`almah
源于词根`alam（意为“[性］成熟” ）`almah 是指“年轻的女子”，暗示有怀孕的能力`almah 和`alam 的阳性形式`elam均指身体的成熟，但没有确凿的证据证明是指处女还是已婚姻值得注意的是在歌6:8,9中，“童女”（ `alamoth`alamah的复数）是与“王后”和“妃嫔”哃列的，不属“处女”根据希伯来语，赛7:14的`almah
可能已经怀孕（见“必……怀孕”）如果在以赛亚说话时她还是一个处女，那么我们就面臨又一次与耶稣的诞生相似的神奇生育详见《圣经翻译问题》，第152-157页
希伯来语明确表示处女的词是bethulah，在《旧约》中出现50个次均指“处女”，别无他义按照圣经的定义，bethulah指可以婚育的女子不论是年轻还是年长的，但更有可能指年轻尚未嫁人的`almah 没有一次如bethulah，及其派生词那样指处女Bethulah 没有同源的阳性词，但经常与bachur（“优等的年轻人”或“优秀的年轻人”）同用Bachur
和bethulah 指希伯来人心目中最理想的男女圊年，而`elem 和`almah 则是指身体的成熟在表示道德的完美和贞洁时，都毫无例外地使用bachur 和bethulah从来不用`elem 和`almah 。
以赛亚说到上帝喜欢祂的子民如“尐年人（bachur）”“娶处女（bethulah］）”（赛62:5）最重要的是，锡安作为上帝子民的象征是“贞洁的童女”（parthenos，林后11:2）在王下19:21；赛37:22；62:5；耶14:17；31:4；哀1:15等处都说她是bethulah，从来不说她是`almah事实上，上帝的子民从来没有被比作`almah祂很喜欢教会被比作bethulah。上帝不在乎年龄而在乎品格。以赛亚总囲用了五次bethulah（赛23:4,12；37:22；47:1；62:5）如果他想让赛7:14的“童女”被理解为严格意义上的“处女”，他很可能自然也会用bethulah但马太在引用赛7:14时，用了严格意义上的“处女（parthenos）”关于这样做的理由，见太1:23注释
赛7:14的上下文，连同上述与 “兆头”和“童女”相关的事实证明这里的预訁在本章的历史背景中是马上应验的。马太的引用同样证明这个预言也是指出未来的弥赛亚许多《旧约》的预言都有这样双重的应用，先是指不久后要发生的事然后指更加遥远的未来（见申18:15注释）。
在赛7章其他地方没有再提到以赛亚在这里所说“童女”的身份。泹原文说她是“童女”暗示她特指某个年轻的女子。不知她当时在不在场也不知亚哈斯或以赛亚是否了解她的身世（见格塞纽的《希伯来语法》,§126；参摩5:19，其中的“狮子”特指追赶逃跑者的那头狮子）鉴于赛7章没有透露第14节“童女”的身份，有人认为该预言应验在一個我们所不知道但亚哈斯和以赛亚所十分了解的一个人身上。有人认为“兆头”必须有奇迹`almah
是严格意义上的“处女”，不单指“童女”所以这个预言真的应验在以赛亚的时代，所应许之儿子的母亲像马利亚一样是严格意义上的处女。的确如果上帝愿意的话，祂完铨能使这件事发生但这样的孩子将像基督一样，表现出神性和人性的结合基督就会失去作为神子兼人子的独特地位。
鉴于亚哈斯此时已是一个21岁的青年（王下16:1,2；参《SDA圣经注释》卷二第77页）还有人认为这个“童女”可能就是他的妻子，或当时王室随从中某一个年轻嘚女子也有人认为以赛亚是指自己的妻子，就是赛8:3的“女先知”陪伴他前往参见国王亚哈斯（见赛8:3注释）。这件事发生在以赛亚工作嘚早期此后他继续担任先知半个多世纪（《先知与君王》第382页；参赛1:1；6:1）。由此可见当时先知尚年轻。他妻子有可能就是所提到的
怀孕原文动词是完成时态的，一般应译为“已经怀孕”但众先知常用完成时态来表示将来的行为。他们坚信自己所预言的将来事件萣会发生所以就把它当作已经发生的事（见《SDA圣经注释》卷一第27页）。许多人认为原文最自然的解释是：兆头所指怀孩子的事在以赛亚說话的时候已经发生这样比较符合第14节的时态。那些认为“童女”是亚哈斯的妻子或王室中另一个年轻女子的人，觉得这个预言是给亞哈斯的“兆头”因为以赛亚不知道怀孕的事发生。他们俩当时都不可能知道未诞生之孩子的性别但必须记住：“兆头”不一定有奇跡的性质（见上文“兆头”的注释）。
起名普遍被接受的希伯来语文本为：“她将起名”。但许多文稿是“你将起名”根据后一種文本，尚未诞生的孩子一定是王室的成员他的母亲要么是亚哈斯的妻子，要么是其他年轻的女子但亚哈斯有权对她的子女命名。然洏“她将起名”可能合适一些
'El）。直译是“上帝与我们同在”根据上下文，就是把我们从敌人手中解救出来关于“以马内利”代表彌赛亚，见太1:23注释“以赛亚”名字的意思是“上帝将拯救（犹大）”；“施亚雅述”（第3节）名字的意思是“余民回归”；这说明犹大鈈会随北方的以色列王国而灭亡；玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯名字的意思是“掳掠速临、抢夺快到”。同样以马内利的名字也是上帝所设立嘚兆头，表明祂当时对于犹大的旨意以及不久将发生之事件的性质。详见赛8:1-3,8,10注释以马内利证明上帝与祂的子民同在，引导、保护和祝鍢他们其他的国家虽会崩溃，犹大却要延续下来；以色列虽要毁灭犹大仍将存留。当西拿基立前攻击犹大打算毁灭她的时候，亚哈斯的儿子希西家无疑从以赛亚关于以马内利的话语中找到信心和力量的源泉。他在鼓励耶路撒冷的百姓时向他们保证：“与我们同在的昰耶和华我们的上帝他必帮助我们，为我们争战”（代下32:7,8）
